清朝入主中原後，起初極力反對漢人的纏足風俗，一再下令禁止女子纏足。順治二年起就下詔禁止，康熙元年又詔禁女子纏足，違者罪其父母。但此時纏足之風已是難以停止了，康熙七年，王熙奏免其禁，於是民間又可以公然纏足了，旗人女子也紛紛仿效。到了乾隆時，多次降旨嚴責，不許旗人女子纏足，於是在旗女中此風稍斂。
這件事，被渲染為所謂的「男降女不服」。清兵入關，有「剃髮令」，在武力高壓下，漢族男子最後不得不屈服執行，故而男子剃髮，被視為向清廷屈服的象徵。與此同時，女子纏足雖也同樣為清廷下令停止，但後來並未達到禁止的目的，故而有「男降女不降」之說。
正因為此，婦女纏足在清代可謂到了登峰造極的地步，社會各階層的女子，不論貧富貴賤，都紛紛纏足。甚至遠在西北、西南的一些少數民族也染上了纏足習俗。
與此同時，女子小腳受到了前所未有的崇拜與關注。這一時期，腳的形狀、大小成了評判女子美與丑的重要標準，作為一個女人，是否纏足，纏得如何，將會直接影響到她個人的終身大事。
在當時，社會各階層的人娶妻，都以女子大腳為恥，小腳為榮。
「三寸金蓮」之說深入人心，甚至還有裹至不到三寸的。以至出現女子因腳太小行動不便，進進出出均要他人抱的「抱小姐」，而且這樣的女子在當時還挺受歡迎的。
而漢族女人們卻淒悽然欣賞着自己殘缺的腳說：「女人生來就是待在家裏相夫教子的，又不東跑西顛，要那麼大的腳幹嘛？」
清朝中後期的太平天國運動，也曾推行禁止纏足運動，但最後依然未能成功。到了清朝末期，纏足被當時的知識分子們，視為中國社會落後的象徵之一，並認為纏足造成中國婦女的柔弱，進而影響到整個民族及國家的力量，因此開始推行反纏足運動，成立許多天足會。
維新運動創始人之一的康有為寫了一篇《戒纏足會檄》，在女兒到了纏足的年齡後拒絕為其纏足，遭到了家鄉人的強烈反對，但他仍堅持不給女兒纏足，成為近代反纏足運動中的一段佳話。
1912年3月13日中華民國臨時大總統孫中山發佈命令通飭全國勸禁纏足，不纏足運動更加轟轟烈烈地在全國展開。至此，「纏足」在法令上得到禁止，中國的纏足風俗開始從沿海大城市消失，並逐漸影響到內陸地區，纏足風俗的完全消失，最晚則要到1940年代甚至1950年代以後。
台灣的纏足風俗在日治時期時，與鴉片、薙髮列為三大傳統陋習，並受到嚴格取締。當時台灣成立許多「天足會」，鼓勵婦女遺棄舊習，一時成為風尚。
