英國當代哲學家Sir Roger Scruton不久前在觀察家雜誌撰文，批評當今西方社會的混亂，源於信仰真空，一切始自無神論的興起。
無神論者常常對「世界有沒有意義」的問題不以為然。演化論一度之深入人心，雖然有神論者著名地以人的眼球結構，與照相機科學設計之精妙比較，證明小小的眼球不可能由無而進化為一個神跡，雙方的爭吵從未結束。
當今的無神論，信仰的是「哲學家的神」（god of the philosophers）：安詳，全知，超越物外，是抽象思維的存在。
但是絕大多數人不擁有抽象思維，並無仰對宇宙的天問，也並不認為上帝是一切的答案。
他們的問題都關係人生：雖然生滅有序，但如何生活，如何面對人生種種遭遇，或者冥冥中有所預示的超自然的體驗。
當今西方社會應該捫心自問的一個問題是：什麼才是神聖？為何人應該渴求神聖？神聖是超自然的真實存在，由一道來自世界之巔的光芒所照亮。
神聖並不高深，雖然也包括和先天的人生大事如戀愛，婚姻，出生，死亡。當誓言締結，或苦難得到救贖，或一個嬰兒受洗，一個垂死的人要求在他耳邊播放快樂頌。
或當一隻母貓剛下了四隻小貓，仔細舔它的孩子黏濕的新毛，你俯身去觀看，它戛然停止，用一對明亮的瞳孔凝視着你，這一刻，皆是神聖。
若人類沒有神聖感，應該很早就滅亡。新一代無神論者，Imagine there's no Heaven，約翰連儂誤世，令戰後兩代人希望當今之世消除宗教，可謂虛妄，就如妄想人生可以沒有死亡。
神聖是人性深處的體會，如長空閃電，如浪花擊石，如並非以科學計算電力和水力可以尋求。
無神論者主張，「自我」（self）是一種幻覺，人類無非是一個物種，正如法律無非是社會權力的一種關係，性愛無非是生育的衝動，蒙娜麗莎無非是畫布上的一灘顏色。
今日的世界，到處有人工的光環，因而無法辨別什麼是神聖的光芒。神聖只能黑暗中才能顯耀。
在現代社會，尋求真相，視同犯罪，堅持責任，遭到訕笑，一點擊即現虛擬的性愛，愛情被視為可以刪除的營運成本，一如銀行一切智慧化，不需要員工。
但自從文藝復興，莎士比亞藉哈姆雷特之口，對人的讚頌，也是對上帝創造的謳歌。人唾棄了上帝，迷信物質和科技，也就背棄了神聖。這是今日愛滋病、沙士、武漢肺炎蔓延全球的因由。一個民族連一個李文亮醫生也不能接納，一具國家機器將這個年輕而低聲講一句真話的醫生輾碎，如此民族，無人願意從屬，如此「祖國」，只是一頭哥斯拉。一個公民，即使在一個野生動物的屠宰場中，也要找尋神聖，否則必遭天譴。
(文章僅代表作者個人立場和觀點)
