別看現在很多人敵視"西方"，但中國人的話語體系，其實早就是"西式"的了。因為現代社會，幾乎所有人都接受了自由民主、個人主義等理念，只是很多人在理解上很難準確罷了。
這些理念是西方人最早以概念和制度的形式發明出來的。但不等於古代中國人沒有那些念頭。古代中國人也有樸素的自由民主、個人主義等理念，只是沒有將它們"開"出來。之所以沒有開出來，是因為中國特殊的社會結構。
中國文明是一種早熟的、並且相當高級的文明。但，它只適合社會精英，而不合適普羅大眾。社會精英由於掌握了這套特殊的倫理標準，所以能夠利用它們來治理社會。傳統中國只需要"自然經濟"，而缺少發展科技、工商業的精神動力。所以，我們逐漸跟中國之外的世界脫節了。直到西方殖民運動，打開了所有類型的傳統社會。
那麼，中西文明的根本差異，究竟在哪裏？我認為是，只有西方文明，才保留了古代文明的精髓，並且能夠將這個精髓不斷發揚光大；而其他文明，都拋棄了古代文明的精髓。西方文明保留的方式，是建立了民主社會；其他文明拋棄的方式，是建立了等級社會。
那麼，古代文明的精髓又是什麼呢？其實很簡單，最早的文明都在宣揚這樣一種樸素觀念：所有人都是"天""神"的複製品，天生都是完美自足的。例如中國的盤古、女媧，他們造人是根據自己的形象來造的；西方的"上帝"造人，亦是如此。
但，只有西方文明，在進一步探索："神"究竟是如何造人的。因此，為了弄清楚這個天大的秘密，西方發展出了高度形式化的哲學、科學。並且，這些知識激勵着每一個人都去探索宇宙的奧秘和人生的意義。也就是說，只有西方文明，才在一直"務虛"，它激發着所有人都去發現和創造生命的奇蹟。
因此，西方人一直生活在語言遊戲中。他們發明了生命起源學說，DNA，量子力學，E=mc2等等。西方人將生命的本質定義為"信息"。人們通過信息，而創造生命的"負熵"，即生命的開放性、新的能量和新的生命形式。
將"人"等同於"神"，這是西方對古代文明精髓的保存。因此，他們的宗教變遷，其實也是對人的尊嚴的不斷肯認。柏拉圖的《蒂邁歐》是這樣描述創世的"匠神"是如何發明人類的：
"匠神經過推理發現，在自然的可見的事物之中，沒有一種無理性智能的造物作為一個整體會比有理性智能的作為一個整體更美好；而理性智能不可能在任何與靈魂相分離的東西中出現。出於這種推理，當祂構建這個宇宙時就把理性智能放在靈魂里，而把靈魂放在身體中，以便這樣造出的作品自然地至善至美。因此，根據這種合理的推論，我們必須說，這個宇宙是依神的先見而生成為有靈魂和理性智能的真實的生物。"
柏拉圖認為，宇宙是包含一切生物的生物："因為匠神想要的無非是使宇宙最相仿於可理知的生物中最美麗的，各方面都最完滿的，所以祂就製造了這個唯一且可見的生物，內含一切在自然本性上與它同類的生物。"
其實，柏拉圖的上述思想，中國的老子也有。只是，中國人在社會設計上，過早地被"大一統"了。無論單個中國人多麼聰明，其才智都被這個"大一統"給摁住了。中國人的精神高度，也就止於先秦了。
【《道德經》第十章】
載（zài）營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé），能為雌乎？明白四達，能無知（zhì）乎？生之畜（xù）之，生而不有，為而不恃，長（zhǎng）而不宰，是謂"玄德"。
這一章最難理解的，是第一句，其中有一個攔路虎"載營魄"。"營"其實是"大本營"的意思。甲骨文中，"營"字上"火"下"宮"，有守衛的意思。可見，"營魄"就是人的"固本培元"中的"本元"。人的"本元"就是一個人的精氣神。
"載營魄抱一，能無離乎？"身體應該守護着靈魂，這樣才能夠"抱一"，讓人不離於"道"。"一"是"道"的屬性，指宇宙萬物一體。老子的意思，就跟柏拉圖《蒂邁歐》中的意思一樣：人的理性智能，不應該與靈魂分離。所以，需要努力地"抱"着自己初始的完美、自然狀態。
"專氣致柔，能如嬰兒乎？"一個人只有在精氣聚集的時候，才能達致柔和，此等狀態，就如嬰兒一般，既不固執，又能感知一切。尼採在其哲學中提出了人生的三種精神境界：駱駝、獅子和嬰兒。嬰兒是最高的人生境界，因為它象徵着純真和自然，以及生命的無辜和創造性。遺憾的是，由於社會形態的限制，中國人生下來，其純真就被"教化"掉了。五千餘言的《道德經》，作者"老子"究竟有無其人，可能還是一個疑問。這個"異類"實際上是中國文明的絕響。
"滌除玄鑒，能無疵乎？""玄鑒"是指靈魂的幽深如鏡子。人的靈魂容易被人類的不當欲望所污染，因此，需要不斷"滌除"（洗刷）內心雜念。這樣才能儘可能少一些瑕疵。"愛民治國，能無為乎？"傳統中國的社會治理，是一套固化的等級倫理，因此是非常"有為"的。有為的結果，就是人的心靈世界不再屬於自己。
"天門開闔，能為雌乎？"靈魂之門應該是敞開的，但我們應當持守着"道"的母體，讓自己處於一種虛心狀態，準備接納一切。"雌"也代表着人的靈魂之生育性和成長性。"明白四達，能無知乎？"靈魂的敞亮，讓一個人的心智不陷入技巧之中，而是通達一切。
"生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂'玄德'。""玄德"是指，最高的道德是幽深的、容納一切的。"玄德"表現在為人處世上就是：孕育一切，養育一切，但卻不去佔為己有，有作為但卻不自恃有功，促成事物的成長但卻不凌駕於其上。
綜上，老子的思想，與西方文明的精髓是高度一致的，即將人的精神高度定位在個人靈魂能夠擁抱整個宇宙自然，從而，人也就有了精神不斷成長的自由空間。而且，這種接納萬物本身，不僅是最高的智慧，也是最高的道德自覺。如此，人的自我實現，就成了人之為人的當然之義。
西方文明之所以勝出中國文明，不是因為中國古代文明不行，而是因為我們在"大一統"之後，中國人不再追求語言遊戲活動了。正是通過語言遊戲，西方文明不斷編寫新的宇宙信息，並以信息"負熵"為生命，其文明的生命也因此獲得了不斷新生的能量。
本人已經解讀了《道德經》的前十章，還沒有發現任何腐朽的思想。要想讀懂這本經典，我們需要理解人類所有文明現象。因此，如果不能很好地理解西方文明，我們也就不可能真的讀懂老子哲學的玄妙之處，以及中國文明為何早熟、而現在必須追趕別人了。
