人們通常以為邏輯只是一種價值中立的思維規則，並不具有道德意義。但是，我要說，邏輯也具有道德意義，因為它是預防人類愚蠢病流行的一道必要的免疫系統，而愚蠢不只是智識上的缺陷，也是道德上的缺陷。
沒有邏輯的確首先是智識上的缺陷。因為缺乏邏輯，一個人在思維上也就無法自覺避免自相矛盾地思考。而一個無法自覺避免自相矛盾地思考的人也就不可能對事物擁有深入而系統的認識，不可能對問題展開周全而有深度的探究。一個缺乏邏輯的人，根本上也就意味着他還缺乏概念思維能力。在他的思維世界裏，只有模糊不清的語詞，而沒有意義明確的概念，更沒有意義明確的概念之間嚴格的關係。所以，無論是對事物，還是對事件或行動，他永遠停留在各種主觀感受上，只從固有的各種片面性立場與當下強烈的情感或情緒出發，使用着各種模糊的語詞進行思考與表達。在他這裏，實際上只有先行的立場、感受與情緒：立場就是道理，感受就是依據，情緒就是正當。但是，要對事物或事件有深入而系統的認識，必須把事物置入明確的概念系統里，並在這個概念系統里考察它與其他事物各種可能的關係，從而才能對事物做出普遍的規定。這種認識顯然至少需要主體能夠自覺地做到前後一致地思維，而不能憑自己的感受或固有的立場去思維，而要進行前後一致地思維則只有藉助於概念系統，也即只有上升到概念思維才能進行自洽地思維。
所以，沒有邏輯或缺乏邏輯顯然是一種智識上的缺陷。但是，更為嚴重的是，我們將發現，這種智識上的缺陷會導致道德上的缺陷。
首先，一個人在思維上總是自相矛盾，也就無法在行動上不自相矛盾。換句話說，一個在思維上缺乏邏輯的人，他在生活與行為上也難以做到一以貫之地堅守某些必要的普遍原則。一個人在自己需要他人幫助時認為「愛人如己」是正確的，而在別人需要他幫助時又主張「愛人如己」是虛妄，人們如何想像這個人會在自己的行動或生活中堅持「愛人如己」這類原則？一個難以在思維上與自己保持一致的人，也難以在行動上與自己保持一致。這實際上意味着他在行動與生活里難以保持人格的同一性。而一個缺乏同一性的人格就是一種破碎的人格，那些保障人格同一性的普遍性原則在他這裏要麼總是缺席或者淡若烏有而失效，要麼可以被他自相矛盾地任意解釋。因此，他既不可能承擔起普遍性原則所要求的責任，也不可能承擔起他人的信任。這樣的人格顯然是一種有道德缺陷的人格。
其次，一個缺乏邏輯而難以不自相矛盾地思考的人，在與他人的關係中，他也難以做到設身處地地換位思考。因為一個難以避免自相矛盾地思考的人，在根本上意味着他沒有理解自己的普遍性，或者說，他還沒有把自己上升到普遍性，因而難以與前後的自己保持一致。這種不理解自己的普遍而無法與自己保持一致的人，當然更不可能把他人也當作一個普遍的人去理解與對待，因而更不可能與他人保持一致而理解他人，或者說，不可能從承認、尊重他人的立場、主張、感受出發去理解他人，從而去設身處地地理解、評判他人的主張、立場與行為是否正當，是否有理由，甚至是否比自己更正確。一個在思維上缺乏與自己保持一致的邏輯能力與邏輯意識的人，實際上，也是一個在生活中難以承認、認識並尊重他人之為一個具有其同一性的獨立人格。在這個意義上，一個缺乏邏輯能力的人在其生活中也通常是一個沒有真正他人的人。這在根本上意味着，一個缺乏邏輯的人難以與他人確立起使人類之間得以共存與團結的道德關係。換個角度說，缺乏邏輯的人難以避免不成為普遍道德法與普遍道德關係的瓦解者或毀壞者。儘管邏輯缺失的人往往最愛揮舞道德大棒，但是，他們不僅永遠只從自己的立場、情緒甚至利益去理解道德，而且他們揮舞的道德大棒也永遠只針對他人：他們在給自己製造一個道德制高點（比如自己是無辜無私者、真正的愛國者等等）之後，讓自己置身於所有道德法之外，卻從來不認為這裏有什麼自相矛盾或不妥之處。
第三，如果說缺失邏輯的思維在根本上也就是缺乏概念思維的話，那麼，缺失邏輯能力在根本上就意味着難以以跳出當下的立場、感受、情緒與利益的普遍性概念去理解、對待事物或他人，因此，無論是事實領域還是價值領域，他們都難以通過以明確、客觀、普遍為目標的概念思維去面對問題。在他們的思維世界裏，自己的立場、情感與利益永遠是優先的，甚至就是唯一的。
每個人都會有自己的立場、情感，也有自己的利益。這是每個人的處境性存在。然而，正因為如此，在遭遇他人時，在與他人進入各種關係時，沒有人能夠把自己的立場、情感與利益置於對話與交往的優先地位，因為這種自我優先在根本上意味着自設絕對自我中心（實際上是一種任性自我心）而拒絕對話、拒絕交往、拒絕尊重他人。不以自己的立場、情感與利益為優先，並非放棄自己的這些東西，而是有必要先以概念的方式去澄清與呈現自己的立場、主張、利益，並從可由概念明確界定的事實、事件、問題出發加以討論。這種建立在概念思維基礎上的討論才可能是一種理性的討論：正是這種理性討論把人類帶向相互承認、相互尊重、相互維護，不斷累積、不斷提高普遍性的倫理文明。在這種理性討論中，人類才能確立起普遍的合理性原則、客觀的正當性尺度，因此，也才能對各自的立場與利益進行客觀而合理的評估與反思。相反，如果象缺乏邏輯思維者那樣習慣於以自己當下的情感、利益與相應立場為優先尺度去面對問題、面對他人，那麼，那種以尋求客觀、普遍的事物為目的理性對話就難以展開；那種以立場、情感、利益為優先而發生的爭論通常只有一個結果，那就是爭論還沒開始就已結束了。這種爭論實際上不是為了尋求合理的結論，而只是為以強力解決分歧做鋪墊。因此，無論是在話語爭論中還是在強力決戰中，一切妥協都只是權宜之計，而絕非出於對合理原則或普遍公正的信守。對自身思維的普遍性規則既無自覺也不信守的人來說，人們無法設想他會對人類包括諸如普遍正義、普遍公正、普遍自由等在內的普遍道德原則會有清醒、明確、堅定的認知並信守之。
這些道德上的缺陷就屬於愚蠢。什麼是愚蠢？人類的根本性愚蠢就是只看到眼前的善而看不到遠處與高處的善。什麼是遠處與高處的善？基於普遍道德法的要求所看到的善就是遠處的善，出於普遍道德法的要求所看到的善就是高處的善。所有真正的道德法不僅是使每個人能生活於相互承認、相互尊重、相互維護、相互友愛的倫理世界的前提，因而就是每個人要生活得有尊嚴的前提，而且也是引導每個人通過不斷邁向自我改善而改善人類整體社會的前提。就倫理世界裏的生活才是人配得過與值得過的生活而言，所有的善都只有以基於和出於道德法的善為前提，才值得人們去追求與維護。道德法所規定與所承諾的善是普遍的，因此對於每個人與所有人來說都是切身的。但是，由於人類的一個致命性缺陷就在於，他首先看到的善總是能滿足當下匱乏的那些善，包括那些能滿足當下處境性情感的現場事物。為此眼前之善，人們常常忽略甚至無視直至否定那高遠之善。這是人類一切愚蠢之源。個人如此，一個族群也常如此。
由於愚蠢而打不開高遠之善，眼前的善便成為人們看重與追求的唯一之善，解除眼前的匱乏便成為人們最迫切的任務。簡單說，麵包成了人們生命中最珍貴的東西。而在沒有高遠之善的關照下，獲取麵包的最好途徑就是強力。因為強力可以分配與兌換一切麵包。於是，強力反而成了最高之善，追求眼前之善轉換為追逐強力。這也是為什麼在麵包被視為最珍貴的東西的地方，也一定是強力成為至高無上的東西的地方。在這種地方，相對於麵包與強力，一切都是虛幻不實之物。而在一切普遍事物特別是普遍價值成為虛幻之物的地方，為了保持與鞏固自身的至上地位，強力總是不斷從自身的特殊意志里幻化出各種「崇高的事物」與「偉大的目標」，一方面以之作為價值紙幣填補高遠之善退席留下的價值虛空，一方面藉以供眾人投身其中而沉醉於強力發行的這些價值紙幣。為了這些價值紙幣，人們甚至會在強力的煽動與誘導下去從事各種罪惡事業，包括滅絕自己的同類乃至同胞。這是人類愚蠢的至高形態。的確，在人們滿腦子裏裝的都是麵包與強力的地方，我們不可能看到任何普遍性的信念，看不到任何普遍道德的光輝，看不到任何超越的精神與遠大的格局。在這裏，除了愚蠢，還是愚蠢。
強力在世界各地方重又蠢蠢欲動的二十一世紀，愚蠢病尤其值得人類高度警惕。邏輯雖然無法使人類完全避免愚蠢，但是，邏輯無疑卻是預防人類愚蠢病的一道免疫屏障。它在迫使人們認識並遵守普遍的思維規則的同時，在人們的智識生命里確立起對普遍性事物與自我同一性的承認和識別。而這種對普遍性事物與自我同一性的承認與識別就是預防人類滑向愚蠢的一道屏障。有這一道免疫屏障，在很大程度上可以抵抗或消解各種精神病毒與思想病菌，包括各種極端主義觀念、仇恨教育、愚民宣傳、一元化洗腦、偶像崇拜、造神運動等等；至少可以有效排除、避免、防止因為自聖自大、因自戀貪慾而導致的各種自相矛盾的觀念與主張，各種自相矛盾的行為與事件。簡要說，訴諸邏輯，那些出於低維人性的各種荒謬、病態、變態就可以被識別、被防止，被排除，從而保障人類群體及其個體的理智健康，保障社會的正常。
理性是人性中的高級部分，無論理論上還是實踐行動上，它首先有一個底線要求，那就是遵循邏輯，遵循不自相矛盾的普遍規則。但是人又不僅僅是理性存在者，他同時又有低級品性，這是人性缺陷與愚蠢的源頭。其中最大的缺陷有二：自聖、自大、自誇而自我中心、自以為是，是其一；自戀而貪慾是其二。因自我中心與自以為是而喪失換位思考與自洽思考的能力，因貪慾陷入各種誘惑不可自拔而總是執迷於既要又要的困境之中卻不自知。這是所有無視邏輯、所有違背邏輯、所有反邏輯的主張和行為的主要原因，因而也是所有荒謬與病態的主要原因。邏輯既是識別這些荒謬的顯示器，也是預防這些荒謬與各種病態的免疫系統。
雖然邏輯內在於理性，但是卻需要通過訓練才能自覺地認識與確立起規則系統，並遵循與運用這些邏輯規則進行自己的思考、分析、質疑和反思。而這個訓練最直接的途徑就是學習邏輯學。在這個意義上，我們也可以說，學習邏輯學就是接種預防愚蠢的疫苗。
雖然接種邏輯疫苗不一定就能防住愚蠢，但是，至少可以提高一個人一個族群的邏輯思維能力。邏輯思維能力不僅是一個個人、一個族群的理性成熟度因而也是精神文明度的標尺，而且也是一個人一個族群有無科學精神、是否會有科學、思想的創造力的一個重要前提。我們無法想像一個缺乏邏輯思維能力的人在科學與思想領域會有獨立的創見，更無法想像一個拒絕邏輯學的民族會有真正的科學精神，在科學與思想領域會有偉大的貢獻。
因此，無論是為了防止愚蠢，還是為了獨立思想，人們都有必要接受與學習邏輯學。如果父母真愛孩子而希望孩子有獨立思考能力，那麼就給他們種邏輯疫苗吧！而如果人們真愛自己的同胞，不用高調，不用總義憤填鷹，就努力普及邏輯學教育，以形成足以識別、拒斥一切偽科學、一切違背理性和人性的各種謬誤的智識免疫系統，提高國民與國家的理性成熟度與社會文明度。
作者簡介.
黃裕生，哲學教授，主要研究領域為第一哲學、德國哲學、宗教哲學、政治哲學-法哲學、比較哲學。著有《真理與自由：康德哲學的存在論闡釋》《時間與永恆：論海德格爾哲學中的時間問題》《擺渡在有-無之間的哲學：第一哲學問題研究》《權利的形而上學》《哲學與宗教的相遇》等。
