生逢亂世
陶淵明是晉宋人，這個晉指東晉，宋是劉宋。他正好經歷了王朝傾覆到南北朝對立更替的時代，在亂世中隱居，因為自身的放棄，讓他的隱居變得更有代表意義。
世人講「捨得」，捨得，捨得，有舍才有得。不論「舍」的時候多麼慷慨，其最終目的還是為了「得」。為什麼陶淵明千百年來成為中國文人嚮往的意象而不可超越？因為他對世俗的捨得，是從內心出發的，是真正的「舍」，而並不在乎「得」。或者說他的眼光早已超越了世俗凡塵中的所謂「隱居」——避居東山，只為再起。他的退隱是心甘情願的，而並非所謂的官場不得志，散發弄扁舟。
陶淵明之後，有名有姓的大詩人，沒有人能再達到他的境界，除了隋末唐初的王績，隱隱學到一些真味，卻也相去甚遠。中國官場的根底文化是出仕治天下的儒家文化，雖然有佛道文化的侵染，但絕大多數是身居江湖之遠，心望廟堂之高，只有在不被起用的時候，才談得上通明透徹，看穿世事。
被稱作「詩仙」的李白，一生浪漫恣肆，至死還在奔往前線的路上；終身白衣的孟浩然，前四十年一直在努力致仕，萬不得已才回歸田園生活；翩翩公子的王維，即便是被朝廷治罪走向佛家，依然在輞川別墅中半隱半仕；思想集儒佛道小成的蘇東坡，以開明疏朗傳名於世，最羨慕的就是五柳先生，可他至死都在官場沉浮。
他們都嚮往陶淵明的隱士生活，他們也都有資格過上陶淵明的隱士生活，但是他們並沒有身體力行地去做，只是羨慕，或者說只是用來抒發、排解官場失利的鬱悶情緒，而並非真正想像陶淵明一樣回歸自然。
世間大多數人，根本就不夠資格說「隱居」，說「放棄」，說「捨得」——你要隱居，首先的條件是人家不讓你隱居。你默默無聞地過一生，求功名而不得，算哪門子隱居？你要說「放棄」，至少要曾經擁有過，一個沒考上過進士的文人，當然也可以說不在乎功名，但是誰信呢？一個從小在寺廟裏長大的和尚，沒有體驗過紅塵的喜樂悲歡，卻開口閉口「捨得」，這不荒謬嗎？
陶淵明是有這個資格，有這個才氣，有這個待遇，卻身體力行地做到了「舍」，不求「得」，所以他是中國文人歸隱情緒的標杆，無法超越。
司馬氏一統天下，建立晉朝，畢竟是篡權得寶鼎，不像曹魏是實打實的軍功，名聲並不好。從漢朝開始，主流意識就是以孝道治天下——對父母的孝，其實轉換過來就是對君主的忠。晉朝的上層意識依舊是沿用漢末曹魏講究孝道，元代《二十四孝》中，大都是三國魏晉南北朝時期的故事，這反映了司馬天下對孝道看得比較重。當時取仕有所謂「舉孝廉」，實際上就是將孝道人作為先進事跡往上報，流傳下來的故事自然就多。
孝的目的是忠，可是司馬氏弒君篡權，和這種意識推廣又非常矛盾，在這種情況下，王朝的分崩離析就是可見的了。八王之亂後，少數民族入侵，洛陽被攻破，晉朝滅亡。其時司馬睿在南京登位，是為東晉。文人們見新皇帝在南京，自然都往這邊跑，這就是歷史上的「衣冠南渡」。衣冠南渡的後果就是，洛陽來的文化人和本地文化人，一起將南京的文化氛圍搞了起來，漢文化重心偏向南朝，北方當時就相對要差一些。
東晉時間不長，被劉裕滅了，成為劉宋，劉宋的大臣又滅了劉宋，之後是齊。宋齊梁陳幾個朝代相互更迭，屬於南方朝廷。北方情況也差不多，這個時期即南北朝。
陶淵明就處在東晉末期，劉宋初期，我們稱他為東晉詩人。
詩酒一生
兩晉是中國歷史上門閥政治最鼎盛的時期，東晉國土面積小，政治環境亂，皇帝被門閥架空把持。當時的高門，就是「舊時王謝堂前燕」中提到的王導、謝安這兩家人。
陶淵明是東晉名將陶侃之後。陶侃戎馬一生，從寒門到長沙郡公，能力不容小覷。可在當時的社會環境中，出身可以說是決定了一切，能力再強在高門面前，同樣遭受鄙視，無法真正進入政治核心圈子。王敦做大將軍當政期間，直接將陶侃外放為廣州刺史——當時的嶺南，可是煙瘴蠻夷之地。而當王敦作亂的時候，皇帝則徵召陶侃為征西大將軍，利用陶王兩家積怨平定叛亂。
這一時期，科舉制還未發明，用誰當官，還是靠考察、推舉，這也是門閥逐漸壟斷政治的原因。陶淵明作為陶侃之後，雖然家道中落，但是當官的資格是肯定有的，而且他的才能是可見的。
但是當時的政治環境太差，陶淵明看不上這一點。當時的士子，並非為了生計而謀求仕途——畢竟能入官場，多少是有些背景的。即使是寒門，也只是相對高門而言，對那些溫飽難當的下民來說，也是天上人間。陶淵明有自己的政治想法，但是在昏暗的官場中無法實現，性格又不喜歡管束和交際，所以他對當官是一點都不上心的，想做就做，想走就走——反正身份在那裏，沒多久又會有人來請。
陶淵明是柴桑郡人，即江西九江。祖父是太守，父親是魏晉名士，風流人物。他因為出身好被徵召當官，但是並不樂意。因為他有文采、有格調，看不上那些靠背景做官的人，對迎來送往感到厭煩，基本上當幾天就走了。最後一次當彭澤縣令，大概幹了幾十天，就回家種田，徹底離開了官場，直到去世。
這就是所說的有資格放棄，而且真的放棄了這一切的人。
不過因為太好喝酒，影響了身體，導致生了幾個孩子，都有點痴呆。然後家裏又着了一場大火，生活越來越困苦，日子並不好過。
即使在這種情況下，陶淵明依然安心過自己的隱居生活。因為看不上別人，所以不喜歡跟別人混。到了將近九十歲，檀道濟還要請他出山，堅決不去——也確實沒有出去的必要了。陶淵明的政治理想，不僅僅是為了改善生活，而是為了施展自己的抱負，當出仕之後得到的位置不夠，不能實現自己的理想，就直接辭官走人，或者拒絕了。
回家務農後，陶淵明創作了很多著名的詩。如《歸園田居》組詩，《飲酒》組詩。他的詩樸實、簡單，就像說話——當然是當時的白話，和我們今天的理解還是不一樣的。
陶淵明的詩歌風格獨樹一幟，前無古人、後無來者。後來者再也寫不出這種感覺，他的作品含義很深刻，字句又非常簡單，這完全是一種心態的流露，非常高級，非常有難度。
淵明是他的字，其實他叫陶潛，還有一個字「元亮」，自號「五柳先生」，死了後有一個諡號「靖節」。這個諡號是「私諡」，也就是並非官方給出的，是出於德高望重，鄉里鄉親給他取的諡號。
飲酒其五
我們來看他最有名的作品，也就是《飲酒》詩二十首中的「其五」。這首作品主要描寫詩人棄官歸隱田園後的悠然自得心態，體現出陶淵明決心摒棄渾濁的世俗功名後回歸自然，陶醉在自然界中，乃至步入「得意忘言」境界的人生態度和生命體驗。
結廬在人境，而無車馬喧。
問君何能爾？心遠地自偏。
採菊東籬下，悠然見南山。
山氣日夕佳，飛鳥相與還。
此中有真意，欲辨已忘言。
這是一首五言古詩，因為平仄格律產生於唐朝，連「四聲」的概念也到了齊梁才有，所以魏晉詩歌不存在聲韻格式的考究，也沒有絕、律的概念，只要念起來清朗順口押韻即可——這是正宗的古風。
「結廬在人境，而無車馬喧。」
「結廬」，蓋房子。「人境」，人世間，人多的地方，人類聚居的地方。「車馬」，指世俗交往。這實際上就是大白話，非常容易理解。
我在人世間蓋了座房子隱居，沒有車馬的喧鬧之聲。
是真的沒有車馬聲嗎？當然不可能。不是沒有，而是感覺不到世俗交往的喧擾。
「問君何能爾？心遠地自偏。」
「爾」，代詞，這樣的意思。這一聯是自問自答，解答首聯這種狀態：為什麼在熱鬧的地方，我卻感覺不到車馬喧譁？
問我為什麼能這樣，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。
為什麼心志高遠就會覺得所在的地方不喧譁了呢？因為關注點完全不一樣了。心志高遠非俗人，是精神世界極其豐富的人，有自己的關注點和追求，自然對身邊本來就不感興趣的東西充耳不聞了。
我原本就對這些俗世交遊很討厭：「少無適俗韻」，所以對這些事情充耳不聞，沖眼不見。心中只有自己的一片世界，那當然就覺得世界很靜，一點都不喧譁了。
偉人當年當街寫作業，也會成為教育小朋友的例子——成大事者，心中充滿了自己的觀點和相關內容，精神世界豐富，內心強大，根本沒有心情和時間去關注紛擾俗事。
如果我們精神世界空虛，缺乏關注點，充滿了各種世俗想法，那麼即使躲到深山老林，依舊是個俗人——所謂「塵緣未了，六根不清淨」者也。精神世界豐富充足的人，在任何地方都一樣，不需要藉助外部環境就可以自行催動頭腦中的思考，享受精神愉悅。而精神世界匱乏的人，就需要環境的改變（深山老林），做事行為的限制（打坐念經），以及各種外部刺激（聯誼交流），才能讓自己覺得不空虛，或者讓自己覺得像在隱居，像在修行。
可是，這僅僅是像在隱居，像在修行。
陶淵明說，我無所謂，我在哪裏都一樣。那麼，我都幹些什麼呢？
「採菊東籬下，悠然見南山。」
他在寫自己的工作生活動態時，傳達出一種很悠閒、很愉悅的心理感受。
我種了菊花，去東邊籬笆牆下面採菊，彎腰抬頭之間不經意地看見了遠處的南山。
九江的南山就是廬山。
這句詩為什麼這麼有名呢？在於他的詩眼——「見」。「見」是「看見」的意思。但是「見」和「看」又完全不同，這是一種主動和被動的不同。「看」，是主動地去搜尋，去看。而「見」，僅僅是見到了，你看不看，南山一直在那裏——悠閒、淡定、安然。「見」，是無意的。
南山雖美，但是我也沒注意，只是在起身的時候正好看到了。為什麼美景當前，我也不主動去看呢？因為我的生活太悠閒，而且對外界的事情並不是太關心，不過碰巧看到了，我也就欣賞一下。
這種淡定和從容，就是無欲無求了。
南山的景象是怎麼樣的呢？
「山氣日夕佳，飛鳥相與還。」
山氣，山間的雲氣。日夕，傍晚。相與還，結伴而歸。
傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結伴而還。
「此中有真意，欲辨已忘言。」
面對如斯美景，詩人有什麼感想嗎？
當然是有的，詩人悟到了人生真諦。按照魏晉時期的玄言詩、遊仙詩發展出來的山水詩習性，在進行景色描寫之後，一般會加上一個玄言小尾巴，對詩人的感想作出闡述。這種尾聯，或者末二聯進行情感抒發、理論講析的習慣，一直到謝朓才逐漸改進、消失，真正做到將詩人的情感融入景色中，讓讀者自己去悟。而盛唐詩風正是將這一特點發展到極致，所謂「寓情於景，情景交融」，成就了大唐言語簡單、氣象高昂的情感表達特色。
陶淵明作為晉宋相交時期的人物，雖然性情脫俗，但是在詩歌發展的大時代中，體式是逐漸發展改變的，所以我們可以看到陶淵明這首飲酒的最後一聯，實際上也是一個玄言小尾巴。但和其他人不同的是，他沒有像謝靈運他們一樣，對自己的情感理論再次做出總結，而是一筆帶過。
這天然恬淡的美景和我現在的生活狀態啊，蘊含着生命的真意，想細細分辨給你們說清楚，卻發現已經忘記了。
「此中」的「此」，是指前面四聯「無車馬喧」和後四聯「採菊南山下」的生活狀態。真意，就是人生的真正意義——人為什麼活着，人活着的目的，人生的價值。
無欲則剛
這人生真諦到底是什麼，陶淵明沒有說，他只是告訴你，我的生活啊，已經找到了人生真諦。是不是他故意不說呢？倒也不是。「欲辨已忘言」——我想說道說道的，但是不知道要如何表達。
我所體會到人生的意義就是生活的自由自在，不受任何拘束，活在自己內心世界中，悠然自得，不在意外界的評價。不在乎表揚、不在乎毀謗，什麼都無所謂，這就是我陶淵明的人生真正樂趣所在。
真的是不知道如何表達嗎？其實也不是，忘詞了不過是個託詞。其實五柳先生的意思是沒必要說，說這幹嘛，能體會得到就行了，
懂的人自然會懂，不懂的我說了你也體會不到。
人活在世界上總是受到各個方面的約束，要「為五斗米折腰」，做很多自己不願意做的事情。痛苦就是這樣累積而成，活在他人的眼光和要求之下，其實很累、很難，就好像從來沒為自己活過。
陶淵明不在乎這些，什麼都無所謂——這就是他的人生真意，過自己想過的生活，做一個真正無欲無求的人。
當一個人無欲無求，就是他最強大的時候。當我不想要從你那裏得到好處，自然就不會違背我的初心，去迎合你，做自己不想做的事情——我就是獨立的，完整的，強大的。
懂的自然懂，不懂的永遠不懂。斤斤計較於眼前得失的世俗之人，永遠無法真正讀懂陶淵明這首詩。身處名利場中，看着鶯歌燕舞，煙花燦爛，你讓那些汲汲於名利的人，如何能夠明白「此中有真意」？如何能夠「心遠地自偏」，又如何能夠「悠然見南山」？
當一個無欲則剛的人，身在亂世紅塵，卻出淤泥而不染，堅守自己的原則和底線，不論外部環境如何變化，專注於自己精神世界，就叫「此中有真意，欲辨已忘言」。
無欲則剛，萬事坦然。
身居鬧市，心在洪荒。
陶淵明的境界是所有人的一種嚮往，文化人更容易體會到他的真意追求，使得他成為中華幾千年來文人的隱士標杆——雖然做不到，但是嚮往做到，他的生活狀態也是後世文人所追求、效仿的。
「悠然見南山」——你看不看南山，它都在那裏。
你在不在乎我，我都在這裏——這種心隱才是真正高級的生活狀態。
