誰在警告全人類
現在全世界都在看戲，戲台在中國大陸，人人都在看戲,以為自己只是看客,忘了自己也是演員，「戲台小天地，天地大戲台」：中國大陸這場戲連結着五大洲，每位世界公民，都在天地大戲中，得選擇您的角色，即使是觀眾，打旗兒，跑龍套，也別錯位。幾十億人類的錯位可能源於現代人類的幾大誤區：
宇宙是無道德的機械的的物質場所;科學武裝的人類在征服無生命的宇宙;科學的發展推動歷史在不斷前進，即《不間斷進步論》〈Continuous Progress〉或《無休止進步論》〈Endless Progress〉，前途樂觀;社會道德淪喪與自然災變沒有關係;人類道德的存亡與人類的存亡沒有關係。
人類文明已進步到反面：政治消滅了道德，利益主宰了政治，發財主宰了經濟，生命沉溺在現實的拼博與荒淫中。
天霾地陷，麻木不仁，各有主意，人類已不再關心自身的存亡。大戲結局?誰都不知道。還是哲學永恆命題：「我是誰?從哪來?到哪去?」大家都是演員兼看客，看客兼演員，不妨都來談戲。
筆者淺薄，在繼續《哲學探索》，以上廢話忝作《比較文化學引論》開場白。
西史上升起三顆最亮的星
當代戾氣囂張，陰雲密佈，人類需要相互了解。
當西方基督的傳教士把太極、河圖、洛書的圖案傳到歐洲，已是西方紀元後的16世紀，和牛頓先後獨立發明了微積分的德意志哲學家、數學家萊布尼茲〈1646--1716〉發現這些圖案，認為是宇宙的奧秘，有助於研究他正在尋找的「宇宙語言」;老子、廣成子、黃石公、邵雍、郁離子劉伯溫等等中國道家的精英也都是以此作為思維的起點;中華人文始祖黃帝也以「昭昭乎進乎像矣」證明自己的思維明顯來自於「像」---------太極圖，所以有沒有太極，河圖、洛書這些參照物對於古人思想的成熟是有關係的。《易•繫辭上》說："河出圖，洛出書，聖人則之"，中土聖賢借洪水保留下的太極之類的圖畫思維，作為辯證思考的基礎，是人類與自然相統一的文化。與西方思維起跑線不同。
但中土文化於20世紀初已邊緣化，為五四文化運動所拋棄，被西來赤潮徹底淹沒而變異;現代中國人所了解的中、西文化，包括港、台、新、馬人士都脫不開馬克思唯物史觀的解說，陷於階級鬥爭、五種社會形態、生產力、生產關係、經濟基礎、上層建築等邏輯體系中，學者個體很相自拔。
西方思想自由，眾說紛雲，不成體統，黑格爾欲統一於其「絕對觀念」的歷史主義中，不被接受，其假象被卡爾.波普爾所洞穿，至今派系交織，疏理起來很難;凡論及希臘、羅馬，文藝復興，法國革命，啟蒙運動等重大事件，也是經濟為基礎，階級分析為脈絡，鬥爭為解說，不自覺地墜入歷史唯物論的五里霧中，同時在政治、經濟、歷史諸學術領域中的西方文化主義根深蒂固。
上古全球幾次大洪水，使西方古來遺傳文物全部喪失，什麼都沒留下，無所繼承，白手起家，全憑從新創建，是嶄新的征服，進取的文化，賦予創造性，賦予獨立思考，形成以形式邏輯為主的思維定勢與實證思路，擅長從外面分類觀察宇宙局部的奧秘，思維自由，各種主義紛至踏來，層出不窮。西方文化起點始於猜想，於是遇到了邏輯上難解的問題。
譬如：
卡笛兒〈1596--1650〉為什麼找不到形而上學，作為各門實證科學的共同基礎?
萊布尼茲1646--1716〉為什麼找不到「宇宙語言」?
蘇格拉底〈前469--399「詰問法」為什麼總沒有結論?
西方哲學的鼻相蘇格拉底為什麼說：「我自知自己無知」?
古希臘哲學家一直在尋找「宇宙之極」，他們稱作「始基」：最初找到是「水」，有人又說是「火」，是「氣」或者是「數」，被基督教的學者們批評為：「書寫在水上的,沒有根，不用去推翻，他們自己就會推翻的。」說中了西方文化史上的特點，不每當社會形勢起大變化，社會思潮就跟着起變化，特別是兩次世界大戰對歐洲本土的破壞，對歐洲人心理上震動很大。
第一次世界大戰在歐洲本土上演，：歐洲人製造的炸彈落在自己頭上，不同的種族互相屠殺等於自殺。三百年科學文明，四年化為焦土!」以民族為本位的進取文化受到衝擊《無休止進步論》受到質疑。
一戰後出版的《西方的沒落》一書轟動一時，熱賣暢銷，若在戰前問世，可能會被罵為漢奸或白痴。
卡爾・波普爾(1902-1994)歷經兩次世界大戰，見到偽科學受到無情的檢驗，他的思考深入到科學本身，他發現：
人們只能依靠僅有的數據來樹立某一科學理論，然而，此外又不可能有足夠多的實驗數據，能證明一條科學理論絕對無誤。(例如，人們在檢測100萬頭綿羊後得出「綿羊是白色的」這一理論，然而檢測之外，只要有一隻黑色的綿羊存在，即可證明前面的理論錯誤。
誰又能無窮無止地檢測綿羊，以證明「綿羊是白色」的理論的絕對無誤呢?再多的白羊也不能證明所有的羊都是白色的。
歸納法是由眾多的個別事實歸納出「一般性」結論的方法。這種形式邏輯的紕漏在於：只要有一個相反的事實出現，「一般性」結論就不成立。
波普爾的哲學貢獻在於對歸納問題提出了一個可能的解決方案。與維也納學派的基本思路相反，波普爾的證偽主義以經驗檢測的「可證偽性」而不是「可證實性」作為科學與非科學陳述的劃界標準，並以「問題-猜想-反駁」的「試錯機制」代替「觀察-歸納-證實」的「實證機制」，波普爾實際上是一位科學至上論和唯科學主義的最有力的批判者。
在波普爾的詞典里，「科學」不是「有意義」或「有價值」的同義詞，更不是「正確」或「真理」的同義詞。科學知識也不是人類唯一有意義的智性事業。他強調，科學理論都只是暫時的、尚未被證偽的假設，更否定了將科學等同於真理的迷信。
波普爾在其思想自傳《無窮的探索》中聲稱，正是他「扼殺了邏輯實證主義」兩至今沒有任何學派能夠駁倒他。
以維護實證科學著名的維也納學派以概率詮釋〈或然率〉來拯救歸納法的危機，遇到包括波普爾在內的許多有力的反駁，因看不到更有希望的進展前景而放棄，維也納學派終於解體。
證偽主義採用試錯法。這是指人們應該大膽地提出假說和猜測，然後去尋找和這一假說不符合的事例。根據事例對假說進行修正，不斷重複這一過程，乃至將最初的假說全盤否定。試錯法對理論的修改和完善是沒有止境的，試錯法的結果只能是一個較好的假說，但不是最好的假說。最好的假說是終極真理的代名詞，和科學精神相悖。
證偽主義使人們相信所有的科學都只是一種猜測和假說，它們不會被最終證實，但卻會被隨時證偽。
什麼是科學知識?波普爾定義：
