復旦大學王德峰教授曾經說過：「一個人到了四十歲還不相信有『命』，只能證明此人悟性太差。」
既然「命」真實存在，由此對有「命」的解讀，在哲學中就產生了兩種不同的學說：儒家命定論與宿命論。
宿命論，是一種主張事物發展、人生際遇均被命運預先決定的哲學理論，該理論認為個體的主觀努力無法改變既定命運軌跡，強調「聽天由命」的處世態度。
《列子·力命》記載了這樣一則寓言故事：
力對命說：「你的功勞怎麼能和我相比呢？」命說：「你對事物有什麼功勞而要和我相比？」
力說：「長壽與早夭，窮困與顯達，尊重與下賤，貧苦與富裕，都是我的力量所能做到的。」命運說：「彭祖的智慧不在堯之上，而活到了八百歲；顏淵的才能不在一般人之下，而活到了四十八歲。仲尼的仁德不在各國諸侯之下，而被圍困在陳國與蔡國之間；殷紂王的行為不在微子、箕子、比干之上，卻位為天子。季札在吳國沒有官爵，田恆卻在齊國專權。伯夷和叔齊在首陽山挨餓，季氏卻比柳下惠富有得多。如果是你的力量所能做到的，為什麼要使壞人長壽而使好人早夭，使聖人窮困而使賊人顯達，使賢人低賤而使愚人尊貴，使善人貧苦而使惡人富有呢？」
力說：「如果像你所說的那樣，我原來對事物沒有功勞，而事物的實際狀況如此，這難道是你控制的結果嗎？」命說：「既然叫做命運，為什麼要有控制的人呢？我只不過是對順利的事情推動一下，對曲折的事情聽之任之罷了。一切人和事物都是自己長壽自己早夭，自己窮困自己顯達，自己尊貴自己低賤，自己富有自己貧苦，我怎麼能知道呢？我怎麼能知道呢？」
既然人生毫無意義，且有「命」的約束，人為什麼還要活下去呢？
儒家的命定論，則既承認存在非人力可控的客觀限制的「命」，更強調人應通過道德實踐與主觀努力去「盡人事以聽天命」，賦予成就自我的價值，而非被動屈從。
儒家命定論認為「命」是指人在自然、社會規律下面臨的不可完全掌控的客觀境遇，主要包含三類：自然之命、時勢之命、道德天命。
自然之命：生死、壽夭、先天稟賦等受先天客觀自然規律的限制。
子夏曰：「死生有命，富貴在天。」（《論語·顏淵》）
命定論承認有命，人生來就受出身、機遇等非人力因素影響。如今之先天智力測驗、中醫先天體質學說、DNA序列之先天不同等等，莫不體現了這個觀點的正確性。
法國哲學家讓-保羅·薩特有云：「存在先於本質。」人並非按照預設的本質或目的被創造，而是首先作為「存在」出現，隨後通過自由選擇和行動逐步定義自身的本質。
命定論既然承認有「命」，有命就一定可以推算。那麼，孔子是如何看待占卜算命的呢？
孔子曰：「假我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。」（《論語·述而》）
《史記·孔子世家》記載：「孔子晚而喜《易》，序彖、系、象、說卦、文言。讀《易》，韋編三絕。假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣。」
相傳《易傳》十翼就是孔子所作。
子曰：「南人有言曰：人而無恆不可以作巫醫。善夫！」不恆其德，或承之羞。子曰：「不佔而已矣。」（《論語·子路》）
孔子說：「南方人有句話說：人如果沒有恆心，就不可以做巫醫。這話說得好哇！」《周易·雷風恆卦》有云：「不能長期堅持自己的德行，有時就要遭受羞辱。」孔子又說：「這句話的意思是叫沒有恆心的人，就不要佔卦了。」
孔子教授弟子時說「敬鬼神而遠之」，但他自己卻對卜筮之術卻頗為熱衷。他認為占卜是真實有效的，但是前提是需要心懷敬畏。
目前我們可以看到的關於孔子占卦的文獻共有四則：
《孔子家語·好生》：賁卦之占、《易緯·干鑿度》：旅卦之占、《論衡·卜筮》：鼎卦之占、《史記正義》引《中備》：大畜卦之占。
時勢之命：時代環境、社會條件的客觀約束。
如孔子周遊列國卻未能推行其道，感嘆道：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」（《論語·微子篇》），但仍堅持「知其不可而為之」（《論語·憲問》），承認時勢限制卻不放棄理想。
孔子說「五十而知天命」，「知命」不是「認命」，而是認清客觀限制後，更堅定地踐行道德理想。知道理想可能因「命」而無法完全實現，仍堅持「仁」「禮」的實踐，這正是人的價值所在。
道德天命：孟子將「命」與「義」結合，提出「正命」。符合道德的人生才是「正命」，違背道德而死者，皆非正命。
孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。盡道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」（《孟子·盡心章句上》）
譬如《金瓶梅詞話》第五十七回：西門慶道：「卻不道天地尚有陰陽，男女自然配合。今生偷情的、苟合的，都是前生分定，姻緣簿上注名，今生了還。難道是生剌剌胡搊、亂扯歪斯纏做的？咱聞那佛祖西天，也只不過要黃金鋪地；陰司十殿，也要些楮鏹營求。咱只消盡這家私廣為善事，就使強姦了嫦娥，和姦了織女，拐了許飛瓊，盜了西王母的女兒，也不滅我潑天富貴！」
西門慶命即使八字再好，自尋死路也難免縱慾過度，一命嗚呼。
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也,求在外者也。」（《孟子·盡心章句上》）
孟子認為，人生有兩種追求。其中，仁義禮智信存在於我之中，只要去追求就能獲得，是「求在我者」。富貴存在於我之外，雖然也可以追求，但要受到天道的限制，能否得到也須聽從命運的安排，是「求在外者」。
前者是真正值得追求的，可看作是「性」；後者是不應刻意追求的，可看作是「命」。人應專注於仁義禮智信，通過「修身、齊家、治國、平天下」不斷踐行道德而提升自我，而非糾結於命中注定有無富貴。
孔子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」（《論語·衛靈公》）
「命」只能限制外在境遇，無法限制人的道德選擇。孔子提出知命行道，即使身處困境，人仍可選擇「仁」、「義」，這種自主選擇才是人生的核心。
孟子曰：「盡其心者，知其性也，知其性則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不二，修身以俟之，所以立命也。」（《孟子·盡心上》）
立命，是指人通過道德修養確立人生方向，以主動應對命運、實現自我完善。其核心在於通過修身養性回應外在必然性，追求兼具道德屬性的「正命」。宋代張載「為生民立命」說，則進一步將其拓展至社會責任，成為儒家修身理論及中華文化精神的重要基石。
荀子曰：「大天而思之，孰與物畜而制之？從天而頌之，孰與制天命而用之？」（《荀子·天論》）
荀子則進一步認為，人可通過不斷實踐學習，改造自然的先天約束，制天命而用之，從而突破「命」的限制。
總之，儒家命定論雖承認先天有「命」，但同時認為不可被命所支配，而是在命的限制中，後天不斷通過學習實踐，而賦予人的自主價值。承認「命」中生死、時勢等客觀限制，但堅信人的道德選擇、人格完善、理想踐行是自主的。
「命」能決定人能不能成功，會不會富貴。但不能決定人的操守。要不要做個好人，要不要為往聖繼絕學，為萬世開太平。
命定論「盡人事聽天命」的態度，既避免了盲目樂觀，無視先天客觀限制的「命」，也避免了消極悲觀，而放棄主觀努力。「苟日新，日日新，又日新」（《禮記·大學》），通過後天不斷學習充實自己，最終將人生價值錨定於人的道德自覺，升華自我之上。
