《思想的後果》這本書對中國的讀者朋友們來說相對比較陌生。本書出版於1948年，一問世就引起了強烈的反響，成為美國當代保守主義的經典著作，並對二戰之後的保守主義在美國的復興產生了重大影響，被視作當代美國保守主義的起源。
思想與觀念
《思想的後果》的英文書名是"Ideas Have Consequences"，直譯的意思是"觀念具有後果"。這個書名在中文版中被譯成了一個詞組：《思想的後果》。其中，觀念（Ideas）也被譯成了思想（Thoughts）。
觀念的意思是人的想法、看法、觀點、主義或者信條，而思想是指自我思考的活動及其產物。思想和觀念很相關，但也有區別。比如說，一個人可以有許多觀念，但是不一定很有思想。在這裏，我把思想與觀念合併使用。
思想觀念為什麼重要？作者開門見山地指出，"思想觀念是影響這個世界的最主要的因素。"（第1頁）換句話說，不是"物質存在"，不是生產力與生產關係決定着這個世界，而是思想觀念決定着這個世界。思想觀念的核心是信仰。作者在第24頁中說，"信仰對一個人是非常重要的，因為信仰是宗教的內核，信仰被削弱，意味着宗教被削弱。"
作者講得很清楚，他不是站在唯物論立場上來看這個問題。他最擔心的是，信仰的虛弱導致信仰中絕對真理的削弱，絕對真理的削弱又導致人們善惡觀念的削弱，或者辨別是非善惡的能力的削弱，從而使這個國家陷於道德的混亂中。在中國，人們通常更注重物質而輕視觀念，注重問題而輕視主義，認為行動才有後果，觀念無足輕重。其實像行動一樣，觀念是有後果的，甚至，觀念的重要後果之一，就是行動。
作者在該書中認為，第二次世界大戰結束後，那些奠定美國傳統的那些文化、觀念與真理觀正在崩塌，其後果嚴重，因為戰後的西方社會正在放棄絕對真理的信念。沒有絕對真理，善與惡的觀念都失去了意義。換句話說，絕對真理的意義在於幫助我們辨別善惡。沒有絕對真理，我們就不能辨別善惡。所以，作者意識到"現代人變成了道德傻瓜（moral idiot）"。（第2頁）這裏，作者用"道德白痴"這個詞並不是在辱罵那個時代的美國人，而是在描述一種狀態：那些人因為放棄了對絕對真理的信念，就沒有能力辨別善與惡、是與非、公義與不義，因為在道德上處於空白狀態，或者說，成為了"傻瓜"。
唯名論與唯物論
作者開宗明義，試圖通過該書來說明導致第二次世界大戰後西方文明崩潰的原因。這個原因就是"超驗性實在（唯一真理觀）第一次遭到嚴峻的挑戰"。（序言，第1頁）作者發現，有兩種觀念助長了這一局面，其一是14世紀以來的"唯名論"（Nominalism），另一個就是達爾文以來的"唯物論"（Materialism）。唯名論的對立面是唯實論，唯物論的對立面是唯心論。
唯名論是一個很晦澀的哲學概念。簡而言之，唯名論認為所有抽象的概念僅僅是個名字而已，中文成語中所謂的徒有其"名"（唯名論）。任何我們不能感知的東西都是虛空的，任何非物質的東西都是不存在的。按照這種看法，"真理"不過是一個沒有"實在"內容的徒有其名的空洞概念。作者在書中指出，"（唯名論）否認存在着高於人且獨立於人的唯一真理。"（第3-4頁）唯名論的後果在於它顛覆了美國人傳統的真理觀。在傳統的真理觀中，真理具有唯一性，一切超驗的絕對真理都是從《聖經》中來的，雅威是真理的唯一作者。"唯一真理"意味着人不是真理的作者，只有造物主才是真理的作者，而這個局面在美國受到了來自唯名論和唯物論的威脅。所以，唯名論和唯物論是這本書的矛頭所指的兩個靶子。
對唯物論，中國人非常非常熟悉。在這本書里作者談論更多的也是唯物論，而不是唯名論。中國人都知道唯物論強調物質（存在）的第一性，意識（思想觀念）的第二性。換句話說，觀念思想不重要，物質存在才是最重要的。所以，唯物論直接否認了思想觀念的重要性。否認思想觀念重要性就意味着否定了絕對真理、永恆真理的重要性，否定唯一真理觀，因而也否定了真理的唯一作者。所有的唯物主義者都是無神論者。
唯物論認為真理不過僅僅是對物質世界的正確認識。換句話說，真理只是物質世界在人們心中的一個映像。物質世界一消失，映像也就隨之消失了，所以不存在獨立於物質存在的、高於人類經驗的超驗真理。
唯物論還訴諸於物質的標準，而不是思想與觀念的標準。就是說，它向更低的層面來尋求問題的答案。比如，如何理解一個社會政治現象，唯物論提議的是觀察產生這一現象背後的生產與生產關係的狀況，要在物質層面尋找標準答案。作者發現，在達爾文的唯物主義思想中，"人不過是一個不停地尋找食物與居所的動物，人永遠是在為物質上的滿足而紛爭。"（第147頁）就是說，人不過是自然界演化的產物，一切服從於自己的生存本能，人是沒有自由意志的，在道德上是無能的，因而也是不需要的，最終也是不能夠承擔道德責任的。唯物論把人當作一個由存在決定的物質現象，其結果必然把人物化，把人變成純粹受物慾支配的機器，把物質力量，尤其是暴力與專政，當作人類社會中決定一切的手段。
唯名論和唯物論雖然有不同的起源，但有很大的共同之處，就是輕視真理，甚至否定唯一的、超驗的、絕對的、永恆的真理。有一位唯名論的重要代表人物也是卡爾·波普很喜歡引用的一個人，叫奧卡姆的威廉，也叫奧卡姆（William of Occam）。這位十四世紀的哲學家認為，凡是不能被感知的都是不存在的。（第3頁）在強調存在決定意識與觀念服從於存在這個意義上，唯名論和唯物論是相通的。唯名論和唯物論否認一切超驗性事物的存在，否定超驗性事物的存在就意味着否定了信仰的存在，否定了神的存在，否定了一切跟聖經有關的存在，當然也否定了聖經所啟示的客觀真理的存在。
人是萬物的尺度嗎？
古希臘詭辯派哲學家普羅泰戈拉斷言，"人是萬物的尺度。"（Man is the measure of all things.）就是說，人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，也是不存在的事物不存在的尺度。按照這一觀點，一切事物，如果不能被人所感知所衡量，就不存在。這句名言在中國的知識人中間非常流行，而且很受歡迎。
但是，維沃卻認為，與唯名論與唯物論一樣，"人是萬物的尺度"，是對客觀真理的否定。"對客觀真理的否認，將不可避免的導致主張'人是萬物的尺度'的相對主義。"（第4頁）這種相對主義者把人的意志神聖化，他們否定了神，但卻把自己的意志神聖化，把自己看得像神一樣。所以，"他們不能在上帝面前擺正自己的位置，因為他們根本不承認上帝的存在。"（第188頁）其實這些人認為自己是無神論，但他們並不是真正的無神論者。他們否定了上帝，是為了把自己當作上帝；他們否定了造物主是真理的唯一作者，但卻是為了使自己成為真理的作者，即：我可以發明真理，我可以製造真理。把人當作萬物的尺度，只有一個結局：各種法老們是人的尺度。
"人是萬物的尺度"還意味，人既然是萬物的尺度，當然也是真理的尺度；人既然能衡量萬物，當然也能衡量真理。這樣，人就自然而然地成了真理的認定者乃至真理的化身。人能衡量真理的前提是，人高於真理。這樣，人自然而然地把自己放到了神的位置上。"什麼是真理"應該由人說了算，而不是由神說了算。所有的相對主義者、包括唯名論者與唯物論者，都認為人是真理的尺度。他們想要什麼真理都可以信手拈來，與他們方便的就是真理，與他們不方便的就不是真理。真理是變動的、是因時因地制宜的。
"人是真理的尺度"是作者當年在美國所面臨的局面，也是今天的美國所面臨的局面，更是中國一直所面臨的局面。所以，這本書在中國有着特別的意義。因為，在維沃看來，人根本就不是萬物的尺度，造物主才是；人根本不是真理的尺度，不高於真理，更不是真理的作者，造物主才是。
從思想觀念看真理觀的重要性
真理與真理觀是該書的重點，也是我這次分享所要講的重點。為什麼要說真理？因為真理對人類極其重要。人們追求真理，人們熱愛真理，人們渴望掌握真理，人們為真理而鬥爭，甚至為真理而獻身。但前提是，我們需要知道什麼是真理？是誰的真理？是造物主的真理，還是法老的真理？
作者發現"對現代精神而言，永恆真理這個概念是很討厭的"（第55頁）。他說，"如今存在着一種相對主義，這種相對主義否定存在着唯一的絕對的真理"(第67頁)。他主張"應該回到中心，回到一個在形而上學或者神學意義上的中心，要尋求具有持久性的'一'，而不是處於變動和流失中的'多'。"（第55頁）。所以,作者特別強調真理的超驗性、恆久性與唯一性。
他認為，"是否存在着一個高於一切獨立人的真理之源，對這個問題的回答，對於人類的命運起着決定性的作用。"（序言第4頁）所以他選擇了來回答這個問題，因為這個問題重要，所以他就決定為這個重要的問題寫了這本書。
作者所強調的是超驗真理，自由左派、唯名論者、唯物主義者要顛覆的也是超驗真理。他們認為，只有能夠經得起經驗檢驗的才是真理，反之就不是真理。所以他們否認超驗的真理。什麼叫超驗真理？就是不需要人的經驗來檢驗的真理。超驗的真理有一些特徵：它是唯一的，它的源頭是高於人的，也是獨立於人的。換句話說，超驗真理是不受人支配的，是不證自明的，不需要經驗來檢驗的，也是不言而喻的。它是獨立於實踐的，不受時間制約的。超驗的真理，尤其是作為道德真理（moral truth），它是天啟的或啟示的真理。這個啟示已經全部寫在《聖經》當中。
所以，作者說，"真理的信仰者堅信，那些承載着最高價值的事物，是不會隨着時間的流逝而受到影響的，否則真理的概念本身就變得不可能了。"（第54頁）就是說，如果真理不斷在變，我們就會不知道什麼是真理，也無法牢牢地掌握真理。
