中國人說話做事就是講究一個「尺度」，水滿則覆的道理大家都懂。做事不能太過，一旦逾越就有可能又不好的後果。
在中國，「中庸之道」四個字是怎麼也避不開的。
同樣的，在與人交往過程中，尤其是在交談時，該說些什麼、不該說些什麼、能說到什麼程度上，這個「度」是需要被仔細考慮的。
許多情況下的「知人不言盡」、「責人不苛盡」，既是一種免受埋怨的自保行為，更是延續友誼的君子所為。
君子責人，從不以一種居高臨下、盛氣凌人的姿態，而是始終讓別人感到如沐春風的舒適感。指責別人也需要一定的水準，才能真正讓指責有效，既能達到自己的目的，也能讓對方醒悟。
「君子欲訥於言而敏於行」。
孔子認為君子行事要敏捷果斷，而言語則務必要小心謹慎。
《論語·公冶長》記載了這麼一段對話：
或曰：「雍也仁而不佞。」
子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人，不知其仁。焉用佞？」
意思是有人說冉雍這個人有仁德，但是不擅長說話。
孔子回復道：「御人以口給，屢憎於人」。
就是說伶牙俐齒，咄咄逼人經常會被人厭惡，若是一味地口若懸河，觸碰到談話對象的痛點，那麼身邊的朋友必定會一個一個離開你而去。
現在的許多人，都喜歡捏住身邊朋友同事的瑣事秘密八卦個不停，把這當作是娛樂消遣活動為無聊的生活消磨時間。
然而，你自己以為的率性純真的真性情，卻是有可能直接葬送了你的友情。
你的真性情，是完全有可能在你沒注意到的時候傷害到別人。
老子說：「知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。」
意思是能夠了解他人的人是有智慧的，能夠了解自己的人是高明的。
能夠戰勝他人的人是有力量的，能夠戰勝自我的人是真正的強者。
知道滿足而不妄想的人是富有的，努力不懈地去奮鬥的人是有志氣的。
言行不離道之規律中的人能夠活得長久。
軀體雖死而精神仍然存在於世的人才是真正的長壽。
知道看人背後的是智者，習慣從背後看人的是小人。
看清楚一個人，心中有數就好了，也不必非點透不可。
「看清」和「看透」是一種能力，「不看破」是一種智慧。
「看清」和「看透」能夠讓我們活得更理性、更透徹，不看破才能讓我們活得更快樂、更平和！
一個人將這個世界的爾虞我詐、艱難險阻都看清楚、看透徹了，仍能對生活和未來充滿熱情與期待，充滿積極的進取之心，可以說是修煉到了不看破的境界了。
《菜根譚》有言：
山之高峻處無木，而溪谷迴環則草木叢生；
水之湍急處無魚，而淵潭停蓄則魚鱉聚集。
此高絕之行，褊急之衷，君子重有戒焉。
高山多險石，湍流流速太快，都不是生物適合生長的環境。
用來與人相比，那麼就是說一個人若是要求嚴格，對人苛求太甚，那麼必會淪落到「人至察則無徒」的地步。
對於他人的過失，中國古人的智慧就是認為可以進行適當批評，並且要講究分寸：「攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受」。
指出別人不好的地方，不要過於嚴苛，要想到他是否能夠受得住。
呂坤在《呻吟語·慎言》中說：
責人到閉口捲舌、面赤背汗，猶刺刺不已，豈不快心！然，淺隘、刻薄甚矣！故君子攻人，不得過七分，須含蓄以養人之愧，令其自新，則可。
不留情面地責備別人，直到對方啞口無言、無地自容，仍還不止不休，這樣做儘管能夠逞一時之快，其實卻暴露了批評者自己心地狹窄刻薄。
所以，君子責人掌握必要的尺度，火候決不超過七分，用含蓄委婉的方式使對方感到慚愧，良心發現，從而改過自新。
君子責人，從不以一種居高臨下、盛氣凌人的姿態，而是始終讓別人感到如沐春風的舒適感。
責人過於苛刻，就會讓對方感覺到嘲諷挖苦的壓迫感。
久而久之，大家都會因為厭惡、恐懼而漸漸疏遠你。
口是傷人斧，言是割舌刀，出言有尺，戲謔有度。
知人不必言盡，留些口德；責人不必苛盡，留些肚量。得理不必爭盡，留些寬容；凡事不必做盡，留些餘德。
口，不能隨心，得有尺度；欲，不能隨性，得有節制。
塵世的喧囂，皆因人心；世間的浮躁，皆因人言。
眼是一把尺，量人先量尺；心是一桿秤，稱人先稱己。
靜坐常思己過，閒談莫論人非。做事要留有餘地，說話要留些口德。
惡語出口不足以喪身，卻足以喪德，言語之惡，莫大於造誣。
王陽明說：「學須反己，若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人？」
學問必須落實到自身實修上，如果只是責備別人，就會只看見別人的不對，看不到自己的錯誤；如果自身踐履，會發現自己有很多不足的地方，哪有工夫去責備別人？
與人為善，於己為善；與人有路，於己有退。
他人有過不究，於人有恩莫念。愛人先愛己，責人先問心。
