當今的基礎經濟學教科書，開宗明義幾乎都由「人的欲望無窮，資源有限」開始，強調人的「自利」(self-interest)，人們也都認為這是源自於亞當．史密斯（Adam Smith）。而史密斯的《原富》（An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations）一九三七年版英文書的第十四頁(二○○○年版中譯本第三十頁)，這樣寫着：
「我們每天有得吃喝，並非由於肉商、酒商，或是麵包商的仁心善行，而是由於他們關心自己的利益。我們訴諸他們自利的心態而非人道精神，我們不會向他們訴說我們多麼匱乏可憐，而只說他們會得到什麼好處。」
「自利」是人性乎？
在這一小段文字中，一針見血地將「自利」的現代人之人性勾勒得甚為傳神；從此以後幾乎所有經濟學的討論里，都假定「自利行為」的存在，但往往忽略或排斥利他行為。也就因為如此，許多社會學者和心理學家，以及馬克思主義者和社會主義者，都認為經濟自由哲學所假設的人之行為模型有缺陷，於是拒絕接受。不過，亞當．史密斯的《道德情感論》（The Theory of Moral Sentiments）一八五三年版本第三百二十一頁（二○○九年版中譯本第三百頁）中，有這樣的敘述：
「每一個人都更顯着地感覺到他自己的快樂與痛苦，甚於感覺到他人的快樂與痛苦……，在他自己之後，他自己的家庭成員，那些通常和他生活在同一屋子裏的人，包括他的父母、他的小孩、他的兄弟姊妹，自然是他最溫暖的情感對象。他們自然是，而且通常也是，對其幸福與否，他的作為必定最有影響的那些人。」
這裏所描述的，是「個人」在家庭里，具有「利他性」。所謂的利他，系指某一個人的行為結果對「他人」有利，如此，上文引述的肉商等不是都有極強的利他效果嗎？所以，「利己」、「利他」的爭論，關鍵點應在「人心的主觀意志」且無所求，或者說是否行為人自願、油然而生且不求回報的。對於自己，「自利」、甚至於「自私自利」求取自身幸福，應該不可能是被迫的，對於家人、親戚朋友，甚至是自己喜歡的人，出自內心的主動利他，也應很自然。不過，對於眾多的陌生人，我們可能會主動而不計代價地利他嗎？雖然我們希望人人都有博愛、利他心，但回歸現實人間，卻是讓人失望的。
「人不為己，天誅地滅。」幾乎是現代人的座右銘，儘管大家都批評自私自利，但現實卻是如此，於是轉而探究自利行為。名聞全球的華裔產權名家張五常教授認為，自利行為可由三個角度體會：一是利己的行為也可以利他，這在上引的史密斯名言裏已明示了。二是「自私是會損人利己的」，此與寇斯（Ronald Coase,1910-2013，一九九一年諾貝爾經濟學獎得主）的「交易成本」（tranaction cost）關係密切。三是反問「假若人是不自私的，社會得到什麼好處？」
如果人是不自私的，人際間的交易成本會大減，甚至是沒有，那麼人類福祉會提升，甚至人間會成天堂。大部分的宗教都勸人放棄私心，而共產、社會主義不也以「大公無私」為基礎？只是「無私」這種境界只在烏托邦或是天堂，人間處處充斥自私自利，那就承認此事實，在此現實下，再看如何才能獲益。
自私的愛迪生
張五常教授就曾對自利行為作觀察，在一九八四年二月十四日發表了〈自私對社會的貢獻〉短文，描述自私自利對社會有利也有害，但不是利害參半，而是利大於害。他深知讀者不會同意這種說法，於是舉大發明家愛迪生（Thomas Alva Edison,1847-1931）為例證明。我們應該都同意，愛迪生對人類有莫大的貢獻。記得就讀小學時就被灌輸愛迪生是位偉人，為了研究可以廢寢忘食，是位無私、人格高超的人物。但張教授說他在一九七四到一九七七年間，曾從事研究有關發明專利權的經濟問題，搜集了很多資料，其中對有關愛迪生的部分，他特別留意，因為他也是自小就被老師耳提面命應效法愛迪生的偉大、無私，為社會貢獻。張教授在看過有關資料後，下評語說：愛迪生的「偉大」是對的，但「無私」卻是謊話。他發現愛迪生的自私，世界少有。愛迪生從不捐錢，對工人苛刻至極，對於自己認為無利可圖的發明，一概不理；但認為有商業價值的，就大量投資，日夜催下屬工作。
張教授說，愛迪生對發明後專利權的重視，也是少見，每次覺得外人可能盜用他的發明，就訴諸於法。如此一來，愛迪生的發明縱然是價值連城，他死時卻不富有，因為打的官司實在太多了。張教授說，有人做過估計，認為愛迪生所花的律師費用超過了他發明專利權所得到的收入，不過，這樣的結果也可以說是愛迪生將財富分享給了律師。可惜的是，律師也是高所得的一群呀！
張教授舉愛迪生這個典型的自私者對社會有偌大貢獻來印證「自私對社會有益」的論點，與上文提及的亞當．史密斯在《原富》裏所陳述的論調異曲同工，都支持「我們在市場能買到所需的貨品，可不是由於供應者的仁慈之心，而是因為他們為賺錢自利的緣故。」於是一直以來，主流經濟學不論哪個流派，就都將「自利心」作為「人的行為」準則。
不過，我們換個角度、拉高層次想一想，包括愛迪生在內，如果擁有「利他心」，豈非能發明更多、更好的，且有益於眾人的新事物？若各行各業的生產者，都能以「愛心」、「善心」生產物品，豈不讓消費者更喜愛？報酬怎不會滾滾而來？而且大伙兒在生產時也充滿一片和諧、和樂氣氛，而寶貴生產資源也會被惜用，當今所謂科技新貴「過勞死」、生活緊張忙碌、壓力過重的種種毛病不是就不會存在了嗎？有沒有這種「無私」典範呢？有！另一位名聞全球、更受敬重的偉大科家愛因斯坦(Albert Einstein,1879-1955)就是這樣一個人。
無私的愛因斯坦
話說一九三○年時，美國百貨業鉅子 Louis Bamberger和其妹Mrs. Felix出資請教育家Abraham Flexner幫忙建立一個新的科學研究所。Flexner覺得美國一般的研究所已有許多，乃建議創辦一所新型的高級研究機構，聘請世界一流的學者作研究，讓這些研究者有百分之百的獨立與自由，沒有任何教學、行政任務，要做什麼研究也是由研究者自行決定，研究所只負責提供足夠的經費。這所研究機構就是後來著名的普林斯頓高級研究所。
有人向 Flexner建議聘請一九二一年諾貝爾物理學獎得主愛因斯坦，Flexner抱着姑且一試的心理，親赴加州理工學院，當面向在該處講學的愛因斯坦說明該研究所的種種，愛因斯坦很感興趣，而於一九三三年接受邀請。Flexner連忙請教愛因斯坦有何要求，愛因斯坦只提出兩個要求：一是必須接受他的助手邁耶爾且給予正式職位；二是愛因斯坦個人年薪只要三千美元，而且「若在普林斯頓一年生活不需三千美元，薪水還可以再低。」對於這兩個要求，Flexner頗感為難，第一個要求完全沒問題，但第二個要求卻完全違背常理，一般人往往是「多多益善」，能得到的報酬是愈多愈好，怎麼會有人反其道而行呢？
Flexner的苦惱，不只是覺得如此低薪實在是虧待愛因斯坦，而且對其他研究者又該如何比照呢？於是Flexner一次又一次要求愛因斯坦提高薪水，到最後幾乎是用懇求的，才好不容易說服愛因斯坦接受一萬六千元的年薪。三千和一萬六千，相差五倍多，可見愛因斯坦要求三千美元以下的年薪有多麼低，而這就是愛因斯坦日常生活的態度，覺得這個數目的金錢已能好好過日子，這也可以看出愛因斯坦的生活是何等儉樸、簡單。
愛迪生和愛因斯坦兩位都對人類社會有大貢獻，但一位「自私自利」，一位「無私利他」，終究都造成「既利己又利他」的效果，這也就引出了一個問題：是先利己再利他好呢？還是先利他而後利己呢？台灣的學者曾有過爭辯。一九九三年四月十日中華經濟研究院出版的《經濟前瞻》雙月刊中，王京明和張清溪兩位就「利己、利他孰先」為文做過辯論。
王京明引用老子《道德經》第七章「天長地久。天地所以能長且久，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。」作為「唯有透過無私(不自生)的看法，到最後才能真正成就每一個人的私利。」之佐證，並且進一步引伸出「先要求每個人放棄自私自利的心，如此到頭來，反能成就每個人的私。」而為了永續發展，「無私」還應普及到萬事萬物。我們知道，無私正是利他的最高情懷呢！
張清溪則直接了當地認為「因『有私』故成其『無私』」，他把世人琅琅上口的「市場失靈」之根源歸為「無私」。如果真要解決所謂的市場失靈，把原為無私的東西，指定給特定個人，使其成為「有私」（如私有財產）是根本之道。在沒有任何公有物（或無市場）下，擁有者需自負盈虧，會將財產作最有效率使用，使社會總福利達到最大。張清溪推而展之，認為當代內、世代間、人與其他生物、人與「無生物」之間的關係，也應是對萬事萬物的有私，才能成就當代、世代、人類與周遭環境的無私。當然，若能徹底將人類「洗腦」，洗掉「自私」天性，是可做到對萬事萬物的無私，但那已不是「人的世界」，而且也無所謂「成其私」，因為根本就沒有「私」嘛！
私利公益相調和
其實，兩位教授的論點並無差異，都認為「無私」是好的，只是張教授務實的承認當今世人是「自私」的，且是「天性」，也就是無法改變，但王京明抱持自私是可去除而導向無私的信念。不過，可以確定的是，他們兩位都沒談到自私是否會「損人利己」，或者自利和自私是否相同，甚至於自私自利是否會導致「貪婪」，似乎都站在「不害人」的基點立論。如此，是否「利己利人」或「利人利己」就不必加以討論了呢？
再回到前頭引用的亞當．史密斯那一段話，說的是「自利心」和「愛自己的心」，後人卻有將之解釋為「自利貪婪」，但史密斯說的是「交換東西或買賣時」，「對我有利的，對你也有利」，基本上是「利己利人」的概念，和「自私貪婪」這種「利己不利人」或「損人利己」的概念是天差地遠的。而且，史密斯本人絕非自利貪婪者，他把收入悄悄捐給慈善機構，本人生活相當儉樸，開銷除了用來請朋友吃簡單的晚餐外，就是維持他小而美的圖書館，把史密斯的「自利」解釋成「自私貪婪」，是對他最大的歪曲！
作者是中華經濟研究院特約研究員
