論語當中有句名言子曰「君子不器」通常解釋為君子不應該像一個固定的器具，讓自己局限於某種形態，或者只作用於某一個方面。
什麼是器？
周易說「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」形而上的東西可以說是無形，因為你沒辦法用語言把它描述清楚；形而下就是有型，比如一個杯子，你能說清楚它的形狀，專業的術語這叫相。所有看得見摸得着的東西，都有各自的相，有相的東西就一定有其特定的作用，比如杯子用來裝水，鍋用來炒菜，它們有各自作為器具的用途。
什麼是君子？
君子是具有高尚品德的人，是普通人學習的榜樣，傳統文化中所推崇的仁義禮智信、忠孝廉恥勇都集於一身，這樣的人就叫君子。
孔子「君子不器」與老子「大器晚成」中器的差別
孔子說「君子不器」這個器到底應該怎樣理解呢？關於器，除了孔子的君子不器，老子在道德經中也有提及，他說「大器晚成」老百姓在教育孩子的時候也經常說「不打不成器」很顯然，大器晚成的器，指的是有用之物、有用之材；成大器就是有出息、有成就。如果用老子說的這個器套到孔子的言論當中「君子不器」就成了君子不成材的意思，很顯然是錯誤的理解。
還是回到周易對器的解釋「形而下者謂之器」，那麼「君子不器」粗淺的說起來就是不要成為一個固定形狀和固定作用的容器。
別只形塑自己成為用來喝水的杯子
還是拿杯子來比喻，假若成為一個杯子也是人生追求的一種。在成長的過程中家長拼命地把你往杯子的方向培養，你自己也不斷努力學習，最終你就真的會變成一個杯子，不但長得像個杯子，而且永遠也只能用來喝水，這樣一來，你的用處就僅僅只是個杯子。那麼，在這個變成杯子的過程中，你受到了外部力量的塑造，家長和老師還有你所接受的教育都告訴你，將來要成為一個優秀的杯子，所以你無形中受到了這樣的薰陶，最終你就變成了別人想要看到的那個杯子。事實上，這種人很容易被社會所淘汰。
「君子不器」就是別讓自己成為一個工具人
「君子不器」想告訴你，不要變成那個杯子，而是你想變成什麼就隨時可以變成什麼，你要學的不是怎樣成為一個杯子，而應該學怎樣變成任何東西的「道」。裝水的時候可以是個杯；寫字的時候可以是支筆，這就叫「君子不器」。
君子不器有兩層內含，一是不要被外力局限自己的成長和發展，二是不要固化自己的思想和才華。
因為器具有強烈的局限性，有形的東西才是器，是器就一定有度，有度就一定有限，而君子是什麼樣的人呢？君子通達無礙，君子博學、多才，君子可以打破桎梏創造不同的價值。如果你成為器，就只能是為人所使的工具，用今天的話來說，君子不器，就是別讓自己成為一個工具人，別禁錮自己的思想，別限制自己的能力，不為自己的潛力設一個上限。
