論語當中有句名言子曰「君子不器」通常解釋為君子不應該像一個固定的器具,讓自己局限於某種形態,或者只作用於某一個方面。
什麼是器?
周易說「形而上者謂之道,形而下者謂之器。」形而上的東西可以說是無形,因為你沒辦法用語言把它描述清楚;形而下就是有型,比如一個杯子,你能說清楚它的形狀,專業的術語這叫相。所有看得見摸得着的東西,都有各自的相,有相的東西就一定有其特定的作用,比如杯子用來裝水,鍋用來炒菜,它們有各自作為器具的用途。
什麼是君子?
君子是具有高尚品德的人,是普通人學習的榜樣,傳統文化中所推崇的仁義禮智信、忠孝廉恥勇都集於一身,這樣的人就叫君子。
孔子「君子不器」與老子「大器晚成」中器的差別
孔子說「君子不器」這個器到底應該怎樣理解呢?關於器,除了孔子的君子不器,老子在道德經中也有提及,他說「大器晚成」老百姓在教育孩子的時候也經常說「不打不成器」很顯然,大器晚成的器,指的是有用之物、有用之材;成大器就是有出息、有成就。如果用老子說的這個器套到孔子的言論當中「君子不器」就成了君子不成材的意思,很顯然是錯誤的理解。
還是回到周易對器的解釋「形而下者謂之器」,那麼「君子不器」粗淺的說起來就是不要成為一個固定形狀和固定作用的容器。
別只形塑自己成為用來喝水的杯子
還是拿杯子來比喻,假若成為一個杯子也是人生追求的一種。在成長的過程中家長拼命地把你往杯子的方向培養,你自己也不斷努力學習,最終你就真的會變成一個杯子,不但長得像個杯子,而且永遠也只能用來喝水,這樣一來,你的用處就僅僅只是個杯子。那麼,在這個變成杯子的過程中,你受到了外部力量的塑造,家長和老師還有你所接受的教育都告訴你,將來要成為一個優秀的杯子,所以你無形中受到了這樣的薰陶,最終你就變成了別人想要看到的那個杯子。事實上,這種人很容易被社會所淘汰。
「君子不器」就是別讓自己成為一個工具人
「君子不器」想告訴你,不要變成那個杯子,而是你想變成什麼就隨時可以變成什麼,你要學的不是怎樣成為一個杯子,而應該學怎樣變成任何東西的「道」。裝水的時候可以是個杯;寫字的時候可以是支筆,這就叫「君子不器」。
君子不器有兩層內含,一是不要被外力局限自己的成長和發展,二是不要固化自己的思想和才華。
因為器具有強烈的局限性,有形的東西才是器,是器就一定有度,有度就一定有限,而君子是什麼樣的人呢?君子通達無礙,君子博學、多才,君子可以打破桎梏創造不同的價值。如果你成為器,就只能是為人所使的工具,用今天的話來說,君子不器,就是別讓自己成為一個工具人,別禁錮自己的思想,別限制自己的能力,不為自己的潛力設一個上限。