世間萬物，都有平衡之道。日落月升，秋去冬來，物極則反。如此，周而復始，生生不息。
《道德經第二十九章》中說：「是以聖人，去甚，去奢，去泰。」
聖明的人，適應平衡之法，不貪求於外物，不執着於對錯，不沉迷於欲望。
內心圓滿自足，行事適可而止，不被外物所累，不去透支自己，於是行穩致遠，安定順遂。
透支福報，則有災禍之憂
《道德經·第十二章》中說「五色令人目盲；五音令人耳聾，五味令人口爽。」
色彩繽紛的顏色，讓人眼花繚亂；高低相和的聲音，使人喪失聽覺；豐盛美味的食物，讓人食不知味。
過多的外物，不僅會帶來困惑，更會消耗福報。
生命中所有好運，都是福報的饋贈。用一分便少一分，一旦消耗殆盡，就離災禍不遠了。
古時候，在羅馬，人們出行沒有鞋子，赤腳行走，腳常常會被磨破。
有一天，皇帝準備下鄉，遊歷山水，但不願意受腳疼之苦。
於是，吩咐人沿路鋪滿牛皮。
一位大臣知道後，勸阻皇帝說:「殺牛取皮是有損功德的事，況且需要的牛皮很多，還是不做為好。」
皇帝聽後，很是生氣，一怒之下，殺死了這名大臣。
後來，由於皇帝驕奢無度，百姓忍無可忍，把他趕下皇位，處以死刑。
人一旦被欲望支配，就會沉迷其中。
一意孤行，肆意妄為，最終透支掉福氣，跌入萬丈深淵。
古人常說：「福禍無門，唯有己造。」
人生是福是禍，都是掌握在自己手中。
真正的智者，懂得惜福惜物。
生活簡樸，物盡其用；內心簡單，靈魂富足。從而不被外物所累，擁有從容順意的人生。
透支情緒，便被煩惱所擾
《道德經·第二十三章》中講：「飄風不終朝,驟雨不終日。」
狂風呼嘯，不會終日不停；暴雨傾盆，不會整日不斷。
世事無常，無論好壞，都是過眼雲煙。
如果情緒，總是因為外界的變化，而飄忽不定，就會滋生出很多煩惱。
在唐朝時，有一個叫王二的農夫，整日唉聲嘆氣，鬱鬱寡歡。
下雨天，他擔心地里種下的種子，會被雨水沖走；大晴天，他憂心太陽太大，會把長出的幼苗曬死。
有一天，他回家，看到妻子還沒煮飯，就很生氣，但是不好發作，疑心妻子不夠關心自己。
剛好看到兒子玩耍歸來，就把兒子打了一頓，指責孩子不聽話。
妻子看到後，帶孩子回了娘家。
於是，他更煩惱了，從此一蹶不振，生了一場大病，臥床不起。
作家大仲馬說：你要控制自己的情緒，否則你的情緒便控制了你。
人生來便有七情六慾，人之常情。
但是若不加以控制，讓情緒肆意泛濫，只會把自己淹沒在煩惱中。
人生之事，本無好壞之分，角度不同，心態不同，看待事物的態度就不同。
格局高了，哪裏都是風景；心態好了，事事都是好事；情緒穩定，處處都是順境。
透支健康，則因疾病所困
《道德經·第四十四章》有言：「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」
意思是：相比於聲名，財富，利益，身體健康才是最重要的。
人生於世間，外在的一切都是虛相，都是夢幻泡影，轉瞬即逝，唯有身體陪伴我們最久。
如果因為外相，損害了身體，透支了健康，便是本末倒置，逆道而行，就會被疾病困擾，被病痛折磨。
歷史上，蔡桓公就是這樣一個人。
他精通政治，富有才華，想要做出一番事業。
於是，創立學宮，招納賢士，還寫書立傳。
一度忙到日不能食，夜不能寐的地步，使得身體虛弱到了極點。
甚至，後來扁鵲想要為他醫治，他也不放在心上，最後到了無藥可救的地步。
健康是一切的根本，根牢本固，生命之樹才能枝繁葉茂，才能開花散枝。
古詩言：「盈縮之期，不但在天。養怡之福，可得永年。」
人壽命的長短，看似上天註定，實則全在自己。
一日三餐，夜眠晨起，遵循自然規律，就是最貴的藥方；內心安定，平和喜悅，順應事物發展，便是最好的養生。
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《道德經·第四十四章》中講：「知足不辱，知止不殆，可以長久」。
懂得滿足，就不會感到屈辱；明白節制，就不會遭遇禍事。如此，才能走得長遠。
真正了悟大道，覺醒通透的人，明白其實少就是多，慢就是快，人生是一次長跑，不必形色匆匆，不必透支自己，珍惜當下，行所當行，才是最大的贏家。
