「我是耶和華（LORD）你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。我耶和華你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代！」（《出埃及記》第二十章）
在人類文明的歷史長河中，君主制常被披上「君權神授神權統治」的外衣，試圖以此確立其永恆的正當性。然而，若我們回歸希伯來聖經的深處，特別是《出埃及記》、《申命記》與《撒母耳記》，便會發現一個被遺忘的真相：耶和華不悅納悖逆的君主制，因為在君主身上與君主制其中隱藏着驕傲與僭越，悖逆與偶像崇拜的禍根。
撒母耳的警鐘：君主制是對神的權柄的僭越
當以色列子民向撒母耳叫囂「為我們立一個王治理我們，像列國一樣」時，這並不是一場政治改革的訴求，而是一場屬靈的叛亂。在《撒母耳記上》第八章中，耶和華對撒母耳說：「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不要我作他們的王。」這是聖經對君主制最徹底的定性：王權的興起是以神權的退位為代價的。
撒母耳向百姓發出了嚴厲的預警：王必取你們的兒女為奴，取你們最好的田產賜給他的臣僕，你們必因所選的王哀求耶和華，耶和華卻不應允。這段話揭示了君主制的本質——它是對個體自由的剝奪，是對上帝作為唯一主宰地位的篡奪。君主制的邏輯是「像列國一樣」，由君主來施行法老般的統治。
申命記的枷鎖：限制王權
即便在《申命記》第十七章中，上帝王權設定了極其嚴苛的屬靈邊界。這個王不可以是絕對權力的化身，而硬是聖約的堅定守護者。
這意味着，君主不具有神聖的本體地位，他只是上帝律法下的一個行政執行官。一旦君主不再以耶和華的誡命為獨一的最高準則，一旦他違反第一誡背棄耶和華投奔別神（也是假神），那麼，這個王位在屬靈意義上便已廢黜。歷史上不乏這樣的先例，耶和華廢除了以色列的南國與北國，也廢除了以基督教為國教的羅馬帝國與法蘭西帝國。耶和華立王，也廢王，而其準繩在十誡里寫的清清楚楚。（見篇首）
從「信仰的衛士」到「諸神的僕人」
曾經，當我們審視大不列顛的加冕禮時，那一層層金碧輝煌的儀式依然保留着「神聖受膏」的殘影。然而，屬靈的實質已然發生了位移。作為英國國教會的最高領袖，君主的頭銜是「信仰的衛士」。
然而，從查爾斯三世到威廉王子，我們看到了一個危險的趨勢：王權正在試圖重新定義其對耶和華的態度。查爾斯國王長期以來對伊斯蘭教表現出超乎尋常的青睞，他不僅在清真寺中尋找所謂「自然的和諧」，更在加冕前夕表達過希望成為「多元信仰的衛士」。這絕非僅僅是包容性的體現，用保羅的話說，這是屬靈的淫亂。
當王座上的君主開始擁抱伊斯蘭教，他已經背叛了第一誡，悖逆了耶和華。伊斯蘭教否定耶穌基督是神的兒子，否定十字架的救贖功法。他們對伊斯蘭教的擁抱，本質上是對基督絕對真理的厭棄，是為了贏得世俗喝彩而向撒母耳當年所警示的「列國風俗」徹底投降。
耶和華的審判與真正的王
王位的金飾終將剝落，唯有耶和華的話語響徹在天。如果一個自稱受上帝之命統治的君主，轉而向一個否定基督尊榮的體系尋求靈性慰藉，他的王座不免要重蹈南北國、羅馬帝國與法蘭西帝國的命運。一個王若背叛了第一誡，轉去追求多元宗教的平衡，他所守護的就不再是真理的堡壘，而是一座屬靈的廢墟。
興起大英帝國的是耶和華，審判大英帝國的，也是耶和華。
