《莊子》思想的一個核心觀點，是順應天道。可是，「道」這個東西，是一種抽象的自然法則，咱們看不見、摸不着、說不清、道不明，我們到底應該如何去領悟「道」？又為何要順應「道」呢？
所以，貼心的莊子就來給我們劃劃重點。雖然，「道」不能被白紙黑字地定義出來，不能像發傳單一樣被輕鬆傳遞，但是，我們有一條很有用的捷徑可走，那就是，去觀察身邊的有道之人，從他們的言行舉止中，領悟「道」的真諦。
這些有道之人，就是莊子文章的主題《大宗師》。
1心靈決定認知的上限
莊子認為，世間的知識，分為兩大類。一類是客觀存在的，日出日落、斗轉星移、大魚吃小魚、小魚吃蝦米，就算是人類還沒誕生的幾億年前，這些事情也在每天上演，不因我們人類的意識，而發生改變。
而另一類，則是由我們主觀認識產生的，這些知識以我們人類為中心，需要我們不斷地學習和思考來獲得。「以其知之所知，以養其知之所不知」。這是一個循序漸進的過程。用我們本身的智力，學習一些基礎的知識，再把這些基礎的知識，當作敲門磚，去學習更多新的知識，就這樣一點一滴，成為一個更有學識的人。
這也是一個不斷積累的過程，「終其天年而不中道夭者，是知之盛也」。一個人的年紀越大，經歷的事情越多，他的智慧和經驗就積累得越豐富。當一個人能夠保全自己，活到自己壽命的極限，而沒有中途夭折，這個時候，他的智慧，也會達到生命的頂峰。
可是，道理是這麼說，實際上卻不絕對。不信，想想你身邊有沒有這樣的人。他們到了某個年紀之後，就覺得世界一定是他們所想的那樣，他們拒絕承認自己的不足，拒絕接受新的觀點。無論世界怎麼變化，到了一定年齡的他們，腦子裏那思想那是絕對沒有再變化一丟丟。
也許，他們也喜歡讀書，讀了很多書，可到頭來，都變成了印證自己觀點的材料。當看到和自己想法一樣的，就得意洋洋，「你看，我說得果然沒錯吧。」看到和自己想法不同的，氣得火冒三丈，扔到一邊，還不忘罵一聲，「呸，什麼破玩意兒。」
為什麼這些人的智慧，就沒有隨着年齡的增加，而逐步累積呢？莊子解釋道，「夫知有所待而後當。其所待者，特未定也。」原因就在於我們對事物的認知，既依賴於客觀世界，也依賴於我們的思維方式。
同樣一個世界，思維不同，就會產生不同的認知。同樣是半杯水，樂觀的人會想，「哎呀，太好了，我還有半杯水呢」，悲觀的人卻會覺得「哎呀，太慘了，我只剩下半杯水了」。
面對自己不了解的事物，謙虛的人會想，「世界這麼大，有我不懂的事情，很正常嘛，我願意不斷學習」，固執自大的人卻會覺得，「什麼？還有我不知道的事情？那肯定是假的！是錯的！」一旦有了這樣的想法，還怎麼從大千世界中汲取知識呢？
所以說，心靈決定認知的上限。心中有了成見，就會影響我們認識世界的方法，當用一顆狹隘的心去觀察世界，看到的就是一個狹隘的世界。用一顆豁達的心靈去觀察世界，世界也會無比的豁達。而當心中完全沒有了成見，讓一顆心變得廣闊，而且平靜，這時，心中便可以倒映出世界原本的模樣。這也就是莊子所說的真人，「有真人而後有真知。」
2有真人而後有真知
在今天，說起「真人」，我們就覺得這是一個宗教用語，是道家裏頭的一種封號，像長春真人丘處機，武當真人張三丰之類的。說起來有點意思，莊老師本人也在唐代被徒子徒孫們追封為「真人」，成了道教四大真人之一。
不過，莊老師提出「真人」的本意，可不是把它作為一個名號或者頭銜，而是描述一類有智慧的人。這類人可以放下成見，看見世界本來的樣子。比如說誰呢？這回，莊老師沒有講故事，而是洋洋灑灑地下了個定義。
「古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。」那些古代的真人，他們不會因為自己得到的比別人少，就渾身寫滿了抗拒；不會雄心勃勃，一心追求功名；他們甚至不願去謀劃事情，更不在意別人是不是願意追隨他們。因為，在他們的眼中，沒有是非，沒有好壞，沒有對錯，沒有成敗。他們既不會因為自己曾經的過錯，而陷入悔恨不能自拔，也不會因為自己過去的成就，而沾沾自喜得意忘形。
他們眼中的世界，甚至沒有了高低，沒有了乾濕，沒有了冷暖。所以，當他們攀登高山時，不會覺得害怕發抖；他們蹚過河流時，不會覺得潮濕難受；他們踏入火海中，不會覺得燥熱痛苦。
在他們的心中，已經抹平世間萬物的界線，與萬物融為一體，達到了一種齊物的境界。這些「得道高人」，只要願意，隨時都可以羽化成仙。
古代的真人呢，他們還有一個特點，心靜。他們睡着之後不會做夢，醒來之後沒有憂愁，不計較吃喝是否精美，氣息也非常的沉穩。咱們普通人呼吸，都是用鼻子或者嘴巴，真人不同，他們用的是腳後跟。因為，他們的心靈極為平靜，靜到與世界融為一體，世界的呼吸，就是他們的呼吸，一張一弛，一收一放，氣息從頭頂貫穿腳底，看似不經意間，卻暗藏着自然的生機。
而那些被世事所困的人呢？有的人屈服於別人，想說的話堵在喉嚨里，嗯嗯啊啊地吐不出來，導致氣息不通暢，心裏也憋得慌；有的執迷於貪念，小腦瓜一轉，小眼睛一瞟，心裏的小算盤打得那是噼啪作響，醒着的時候整天盤算着怎麼佔人便宜，睡着了夢裏也不消停。這樣的人，光是自己活着就已經很累了，談什麼和世界同呼吸，共命運呢？
古代的真人，他們心中沒有執念。既不貪戀生命，也不厭惡死亡；既不鍾愛出世，非要當一名隱士，也不抗拒入世，可以當好官員。他們的人生，沒有那麼多規矩，沒有那麼多教條，只是無拘無束地來，又無拘無束地走，不忘記初心，不執着結果，欣然地接受一切，甚至忘記生死，安然地返歸自然，僅此而已。
這就是「不以心損道，不以人助天」。不因自己內心的欲望，而違背自然的規律。不因高估人力的強大，而企圖改變天意。
他們心中忘卻所有的雜念，臉上的表情沉穩寧靜，而且大多有一顆寬大的額頭，仿佛能容天下事。他們也會有情緒，但那些情緒，就如同世間的花開花落一樣，自然而然，不加修飾。悲傷的時候，「悽然似秋」，開心的時候，「煖然似春」，「喜怒通四時，與物有宜而莫知其極」。喜怒哀樂的流轉，像四季變化一樣自然，好像與萬物都相適宜，卻讓人摸不透他極深的底蘊。
這樣的人，就是真人。
3相濡以沫，不如相忘於江湖
講完了這些得道的真人，我們再來思考另一個問題。為什麼我們要學道？
上學的時候，老師會說，好好學習，將來考個好大學。工作了之後，老闆會說，好好幹活，下次提拔你。生活告訴我們，要想讓我們做什麼，先要給我們畫大餅。莊子在人間摸爬滾打，自然也懂得這個道理。
那他是怎麼給我們畫餅的呢？
「死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。」生或者死，都是自然決定，是人類無法擺脫的命運；白天以及黑夜，每天都在重複輪迴，也是由自然決定，是人類無法改變的規律。我們人活在世，有太多無能為力、無法改變的事情，這些都是物之常情。
因為無力，所以恐懼，所以我們需要找到一個寄託。於是，有的人開始信奉神明，燒香拜神，想乞求上天的保佑，一生少病少災；有的人渴望升官發財，巴結領導，想要得到更多的財富，更多的權力，好給自己足夠的底氣。
但是，「道」可是比神明還要高遠，比帝王都要高明的呀。人們「以天為父」，虔誠又充滿敬意地去信仰神明，更何況是比神明還要高遠的道？人們認為帝王的才能和地位比自己高，甚至能為了帝王去送死，更何況是比帝王還要高明的道？
「泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖」。泉水乾涸了，有兩條魚被困在了陸地的小水窪里，這兩條魚啊，為了活命，呼哈呼哈地給對方哈着氣，往對方的身上不停吐着泡泡，想通過這種方式，維持身體的濕潤，好在這個淺淺的小水窪里，存活下去。
可是，靠着這些可憐的唾沫，它們又能活多久呢？生活得又能有多幸福呢？就像我們很多人，苦苦地抓住一絲絲希望，以為那就是拯救自己的一根稻草，恨不得把自己的全部東西都押在那上面。但是，救命稻草只是稻草而已，它不僅救不了我們，還會讓我們更加煎熬，更加迷失。
與其把自己的心靈困在小水窪里，靠着那些所謂成功學的雞湯苟延存活，為什麼不乾脆投身於「道」的海洋中，忘記那些束縛自己的身外之物，自由自在地享受當下的生活呢？
「與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。」與其執迷於讚揚堯這個明君的功德，貶低夏桀這個亡國昏君的不是，為什麼不乾脆忘記這些是是非非，在萬物齊一的境界中逍遙快活呢？
「夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」把小船藏在隱蔽的水溝里，把大山藏在湖泊的水底下，人們以為，這樣已經夠安全了。可是，如果，夜裏來了個大力士，他到了水溝邊，到了湖泊旁，偷偷地把小船划走，把大山搬走，而這時的人們還在睡大覺，等人們醒來之後，才發現，他們所藏的那些東西，早就沒有了蹤影。
把小的東西藏在大的裏面，這個常識是沒有錯的，但是卻避免不了，東西仍然會丟失。那麼，怎麼樣才能保證萬無一失呢？
莊老師解答道，「若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。」不如，就把天下藏在天下里，這個人丟掉的東西，只是轉移到了那個人手中，卻總逃不出天下的範圍，萬物守恆，不分彼此，這才是順應世間萬物的情理。
所以，表面上看那些真人、聖人，他們什麼也沒有做，什麼也沒有得到，但是反過來看，他們的精神境界，已經讓他們擺脫了世俗的欲望，他們擁有的可是整個世界。
那些能照顧好小孩老人，能夠做事有始有終的人，人們尚且尊敬他們，效仿他們，更何況是比這些人還要智慧，能夠擁有萬物、又將萬物視作是「一」的真人們呢？
這就是「道」的魅力。學習「道」，可以讓我們不再依賴別人，讓自己的心靈，成為自己的主宰。學習「道」，可以讓我們從生活的小水窪里跳出來，在更加開闊的世界中遨遊。學習「道」，可以改變我們的思維方式，不再計較得失成敗，而是坦然地面對一切，心中懷有整個宇宙。
