識人三法視觀與察
孔子講，「不患人之不己知，患不知人也」，不擔心別人不了解自己，擔心的是我們不了解別人。知人非常重要！
「視其所以，觀其所由，察其所安」，一個視、一個觀、一個察，就是孔子教我們知人的三個方法。
視為當下表面作為
視其所為，他幹的是什麼？是為善還是為惡？「為善者為君子，為惡者為小人」，君子的所為是善的，小人的所為是惡的。從一個人的所為里，就能知道他是君子，還是小人。這是第一步，從他的造作、行為去觀察。
觀為過去為人做事
第二個方法是「觀其所由」，觀比視講得更加詳細，觀察得更加細緻。
觀其所由，從事上來看，他的所為是善，可是他的念頭，他為善的意念從哪來？是真正為了民眾，還是為了自己？是公還是私？
要看他的發心是什麼，來判斷他這個善的真假，公者為真，私者為假。
假如他的所作所為，出發點是為了自私自利，那就不善。
以不善的存心、意念做出來的善，雖然是有利於大眾的，但只能說這個事情是善，不能說他這個人是善，他「不得為君子」。
換句話說，他是個偽君子，做出一個樣子在行善，其實他的意念還是自私自利，從自己出發的。可能是為了自己的名聲和利益，可能是為了別人的恭敬讚嘆，說他是一個好人，是君子、大善人，他圖別人的讚嘆，這不能稱為君子。所以看一個人是善還是惡，是君子還是小人，真要仔細去觀察。
《了凡四訓》就講到善有真假、大小、偏圓等等，講了十個方面。我們應該認真地細細地讀，讀了之後，才曉得如何去觀人，這裏講的「觀其所由」，從這裏判斷。
在清朝末年有一個官員，他有很多錢，後來退休了，在家鄉做了很多好事，修橋補路、周濟貧苦，整個鄉都稱頌他是善人，可是最後沒想到他暴病而亡，不得好死，他的太太想不通，為什麼自己的先生是個大善人，最後還不得好死？
後來輾轉問到，原來他先生過去曾經做了大惡，在他當官的時候，朝廷有一次賑災，由他負責發放賑災款，但是他昧着良心，把賑災款貪污了，導致很多人因此而餓死。
這個事情除了最親密的幾個朋友知道以外，其他人都不知道，連他太太也不知道，後來是他的一個朋友講出來的。
原來真是善有善報，惡有惡報，他昧着良心得到這一筆賑災的巨款，拿出一小部分出來做慈善，怎麼能抵擋、彌補他的罪業？所以為善，有陰有陽。所謂陰是別人看不見的，不為人所知的；所謂陽是為人所知的。陽善是你做慈善，大家都讚嘆你，說你是個大善人，大慈善家。
要知道，名也是福，你出了名，就把福給享完了。他的這個福不僅沒有留住，他的惡還是陰惡，他從來沒有告訴別人，積在內心深處，所以最後報應現前，就像孔子在《論語》裏講的，「吾誰欺，欺天乎？」你欺騙誰？你難道還能欺騙上天？
孔子教我們觀人，首先我們要觀自己。視其所以，先觀自己的所為是不是善？再觀其所由，看看自己的念頭是不是善？行善的出發點是不是真善，是不是真正大公無私？要把聖人的教誨先內化到自己身上，反求諸己，不是拿着聖賢教誨去量度別人，首先得量度自己。
察為心意所安之向
第三個方法是「察其所安」，「察」是比觀更詳細的觀察。他樂於做什麼事情。有時候我們所做的，並不是我們喜歡做的，可能是迫於無奈，看到別人行善，自己不行善不好意思，勉強而為之，這就不一樣。
他這一念生起來的是善，念頭真正是為大眾，沒有私心，可是他所做的也只是這一次，不是他的心之所樂，他樂的是自私自利、名聲利益，他喜歡這個，不是真正喜歡為善。
他這一次所做的，也不能代表他的為人，他還是虛假的，偽就是虛假。做一次可以，做久了肯定就變了，因為他的心不樂於此。
只有做到樂於為善、好善樂施、助人為樂、為善最樂，這個人才是真善，他才能做得恆久，為什麼？他樂於此。一個人喜歡做，他才會一直做下去。如果他真正明白了，幫人就是幫自己，為公也是自利，那他一定是無怨無悔，天天為善，誰也擋不住他。
善有善報，惡有惡報；種瓜得瓜，種豆得豆，真明白這個道理，知道為善對自己真有好處，我們才會真正樂於行善，真正發自內心。如果不明白這個因果，即使是為善，可能心不真，心有所圖，或者是勉強被逼着才這麼做，不能夠轉自己的心。
識人之要見其存心
善人惡人，他的心安在哪？如果行善而安於善，已經變得很自然了，天天都行善，則善日進，他會越來越善；如果有過錯而安之，有過不肯改，安於現狀，因循度日，不能奮然改過，就是惡日積，天天在積惡，積累過失，積小惡就成了大惡，最後變成十惡不赦。
我們有惡必須要改，連小惡都不能姑息，要勇而改之，孔子講「知恥近乎勇」，知恥是什麼？以惡為恥，知道自己有惡、有過錯，努力改正，這是勇者。所以天天要懺悔，天天要自省。曾子說，「吾日三省吾身」，反省天天干。天天省察自己。譬如《弟子規》，一千零八十個字，裏面講了一百一十三件事，我們用《弟子規德育成長日記》幫助自己修學。今天是幾號，對照一下，做到的打鈎，做不到的、犯錯誤的打叉，每天反省進步。一開始，會發現沒做到的多。發現自己的過失，這就開悟了。開悟之後怎麼辦？悟後起修，修是把過失修正過來，這叫修行，然後惡日少而善日多，逐漸惡習氣都斷掉了，就成為一個純粹的善人，這就是真正的君子。
自省內察念念改過
我們用視、觀、察去看人能知人，看自己就能自知，所謂「知人者智，自知者明」。
我們自己首先得明，才有知人之智。明是明白了、開悟了，了解自己才能了解別人。所以視、觀、察，最重要的是觀察自己為先，反求諸己。
從自己日常的行為、起心動念去反省，看自己的念頭是自私還是為大眾，是圖名利，還是真誠地為善？這是要去觀，觀心。
察，察自己隱微深處有沒有絲毫名利心？有沒有絲毫虛偽心？如果有，要細細地去洗滌乾淨，讓自己的心地純淨純善，然後就能觀人了，觀人也能觀得很準確，為什麼？
這是自性中本有的智慧，知人之智，本來具足。我們的心地純淨純善，就清淨了，就好像湖水平靜下來，無風無浪，外面的山河大地，自然照得清清楚楚。為什麼？沒有障礙了，什麼是障礙？自私自利是障礙，求名求利是障礙，貪圖享受是障礙，貪瞋痴慢的煩惱是障礙。把這些障礙都去除了，外面的境界清清楚楚、明明了了。
下面孔子連講兩句，「人焉廋哉，人焉廋哉」，重複地講，就是強調，着重語氣，為了讓我們深刻地明了，明了什麼？「人焉廋哉」，人何能隱藏？知人是一件難事，但是孔子教我們用這三個方法，視、觀、察，從這個人的種種事跡、表相、存心去觀察他是什麼樣的人，是君子還是小人，自然就顯而易見了，所以他怎麼能藏匿？
我們了解這個情形，反觀自己、反省自己，也會出一身冷汗，為什麼？自己肯定過去也做過不少的惡事，以為能欺騙別人，別人不知道，那是自欺欺人，能欺騙的都是愚人。
境界比我們低的人，可以欺騙他，境界比我們高的，真正有德行、有學問的人，我們怎麼能欺騙他？他會用這個方法來觀察我們，「人焉廋哉」，我們怎麼能藏匿？
孔子連講兩句，提醒我們，深刻地去省悟，不能自欺欺人。
《中庸》教我們要誠，《大學》也教我們誠意。誠意是什麼？慎獨。在幽居獨處的時候，都好像十目所視、十手所指，有十隻眼睛盯着我們，十個手指指着我們，我們哪有藏匿的地方？這是提醒我們要自省內察、慎獨誠意，不能自欺欺人。
對自己而言，我們運用這個知人的方法，「視其所以，觀其所由，察其所安」，就能知言窮理。知言是聽到他人講話，就知道什麼意思。
孔子講不知言，無以知人。言是每個人心裏的表達，通過知言來知人。窮理，是對於宇宙人生的道理都通達了。
如果自己真能做到知言窮理，再用理、言來衡量別人，觀察對方是什麼樣的人，那我們的觀察準確性跟聖人沒兩樣。所以，要知人，首先得自知，真正有知人之智，自己首先要窮理盡性。
身修了，心正了，才能真正知人。
孔子說自己「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至」，學習聖道，廢寢忘食，把吃飯都忘了，他真正是專注，一心學道，發憤忘食，而且樂於道、樂於善，忘了一切的憂惱，樂就忘憂。說明只要一心向道，憂惱、雜念就會一刀兩斷，統統都斬除掉，心只向着道。真有這個境界，千了百當，什麼事都辦妥了，這個人不會有過惡了。他已經沒有了作惡的妄念，更沒有自私自利的考慮，所以聖人是一心為善，惡無從起，沒有了落腳的地方。
修德有功性德方顯
我們自己成就了，就懂得觀人了，別人的所為、所念、所樂，不難觀察出來，自然就有「視其所以，觀其所由，察其所安」的能力。所以這個能力不用去求，不用刻意去學，只需要把自己的毛病、習氣、煩惱全部斷除，一心向道，這個能力我們自然就有了，為什麼？這是自性中本有的能力，不是外面學來的。所以君子但求諸己，只從自己分上下功夫，他沒有一個心去觀察別人。
有心觀察別人，這個心是妄念，是向外攀緣的心，我們的心不再向外攀緣，止於至善。何須再去別求什麼事，別學什麼能力？所以君子真的都是反求諸己，一味地學道，自然所有的能力具足，就是神通具足。
神，在古時候跟聖的意思相通，神通就是聖人具備的能力，他無所不知、無所不能，能知人的智慧，當然也具足。這種具足，完全是自性性德顯發出來的。自性好比一面鏡子，鏡子上現在有很多灰塵，照不到外面的景象，全部被灰塵蒙蔽住了。我們要把它擦乾淨，擦得很亮，鏡子就能照了，照得清清楚楚。自己清淨了，才有照見外面境界的能力。所以知人，哪裏用學？自己的事情辦妥了，自然知人。
過去是以銅為鏡，表面要磨得很光滑，才能夠照見。這個能照的功能本來就有，只是現在表面不光滑，所以能照的功能顯不出來。現在我們去磨它，磨就是修，修自己，修身，所謂修德有功，性德方顯。我們真正磨到有一天，把它全都磨平了，磨得很光滑、很明亮了，性德就顯露出來了，它就能照了。用磨鏡子來比喻君子只求自己修身，心絕不會往外去求人。所以知人的能力，我們不能有心求，只求自己修身，這就對了。自己身修好了，自然就有了知人的能力。
