一
有沒有人想過，為什麼國家規定空調溫度應當是26℃，而不是25或者27？
很少有人想。或者即便想了，凡是國家頒佈的命令，雖不完全贊同，但也樂於執行。這使人們相信那套固定不變的說辭：「這個溫度下能夠達到舒適和節能的平衡」，由此甚至可以忘記自己的真實感受。
每個人對熱與冷的耐受力、對溫度的感受都不同，空調是自己掏錢買的，電費是自己掏的，怎麼舒適怎麼來，為什麼個人生活需要他人規定？為什麼用個空調都要國家指導？
據說是排放溫室氣體，引起氣候變化，要拯救地球。
環保主義是當今世界最可怕的意識形態，它像毒瘤一樣四處擴散，目的是拿所有人的錢對所謂「環保產業」進行扶持和補貼，破壞市場公平競爭，最終控制所有人的生活。目前世界上最惡毒、最虛偽、最可怕的意識形態，並不是你心裏想的那個，而就是環保主義，或者更準確地說，環保暴力主義、環保恐怖主義。
沒有任何證據證明人類活動對氣候變化有什麼顯著影響，在沒有空調的遠古，氣溫比現在高的時候多的是。氣溫升高了也不是什麼壞事，寒冷的北極和西伯利亞變得更適合人類生存，農作物和動物在溫暖的環境下更容易生長繁衍。「春天到了，又到了動物們交配的季節……」不是嗎？
冰川融化會淹沒小島？人類適合在城市生活，因為城市有廣泛深入的分工合作和交換。小島並不適合人類居住，多數小島也本來就沒有人，淹了就淹了，有什麼大驚小怪？人類極其靈活而頑強，會尋找最適合自己生存的地方；再說了，又不是發洪水一夜之間淹沒，荷蘭人會加固和升高海堤，有什麼好擔心？
東南亞到澳洲的島鏈，太平洋上星羅棋佈的小島，有時候在海面之上，有時候在海面之下，不是挺正常的事嗎？白令海峽水位高了就把亞歐大陸和美洲區分開來，水位低了人類就跨過去繁衍生息，不也挺正常嗎？
這就是自然規律啊，為什麼要改變？環保主義者不是最熱愛自然、珍愛地球嗎，為什麼違逆自然規律，而且一點都不尊重地球？
要拯救地球？你可拉倒吧！地球要你拯救？你把自己當成誰了？地球已經存在了46億年，還將存在若干億年，人類才多少年？人類還將存在多少年？空調那點雞毛蒜皮，跟它經歷的事情比起來，簡直就不值一提。
所以空調本來就不是個事兒，開多少度，更不是個事兒。空調是人類最偉大的發明之一，熱情擁抱空調，想開多少度開多少度，你舒坦就好。
二
那為什麼要規定26℃？
因為有的人就是要對你生活的所有細節制定規則，就愛指手畫腳。權力嘛，本性就這樣。
那這個26℃是怎麼來的？
你不知道，我不知道。當初制定它的人呢？也不知道。
唯一的可能是，他自己覺得26℃還行，高了就太不舒服了，再低一點，就太舒服了。
絕對不能讓人太舒服，這就是他的初衷。
然後他的標準就成了所有人的標準了。
就像所有莫名其妙的標準——例如18歲才叫成年，22歲才能結婚，工作時間是8小時，最低工資是15美元/小時，時速最高80英里，樓房不能超過32層，住房面積144㎡……一樣，你要是把它們加一減一，好像也行。
統統是武斷的，一刀切的，無緣由的，拍腦袋的。
這個覺得26℃尚能忍受，又不能讓你太舒服的人是誰呢？
吉米·卡特。第39任美國總統（1977-1981年）。
1970年代末，卡特總統頒佈了一道政令：為了節能目標，全美所有商業空調的最低溫度為華氏78°，即25.56℃。
這就是26°的來歷。
這道政令被「熱情而又強制」地得到執行。現在全世界都在執行。
至於到底能節多少能？沒人算過。現在有人算了，調低一度，影響微乎其微，而且空調都能變頻了。況且，賬也不是這麼算。讓人難受，工作效率下降的損失算不算？商場面積太大，26℃溫度降不下來，反而需要開更長時間，而且顧客不願意進去的損失算不算？先開到20℃，涼快了以後關了行不行？開機時耗能大，運行起來都差不多，又怎麼說？
再說了，「能」，生產出來，不就是用來「耗」的嗎？都不「耗」，要「能」幹什麼？
高品質的生活當然是高耗能的生活，50年前、500年前，人均耗能當然少得多，可是我們願意回到那個沒有任何電器、沒有抽水馬桶和淋浴間、連京城都糞便和污水橫流的時代嗎？
讓市場價格機制發揮作用，自然能起到節能的作用。價格上漲，就是向所有人發出信號，某種資源發生了短缺，它提醒消費者要節約使用，否則會付出很高代價，生產者生產它變得有利可圖，因此會增加供給，達到供需的相對均衡。
能源枯竭不了。一種能源在枯竭之前，新的更好的能源就已經取而代之。電燈的發明，並不是因為蠟燭用光了。把一種500年後的人類根本不會用的能源節約下來，減少現在的人類的滿足，是一件蠢行。
一方面把中東打得稀巴爛，能源價格飆升，一方面管制價格不讓漲價，然後又不讓人們用，還教育人們「節儉」，關你屁事啊！你「刺激消費」毀滅財富的時候，怎麼不說節儉了？
但是都被強制執行了。美國的「執法必嚴」，我們都是知道的。
三
那為什麼還被熱情地執行了呢？
因為美國是一個加爾文宗清教徒建立的國家，群眾受過的「苦難教育」支持卡特的決策。
清教徒，尤其是加爾文宗，是講究「苦行」的，是反對「享樂」的，是要「改造人」，打造一個道德高尚的「山巔之城」的。一個個養尊處優，連個熱都受不了，怎麼指望你們在新大陸建設一個「美麗新世界」？
所以，空調是清教徒政府一個很好的突破口，苦其心志勞其筋骨，就靠空調了，這是個試金石。
這種「勞作」「苦行修行」「道德高尚」的意識形態其實貫穿了美國歷史的始終。
你可以從17世紀初約翰·溫斯洛普建立的馬薩諸塞灣殖民地，實施宗教專制、政教合一的神權政治體制，讓人們按照宗教戒律生活中，看到它的影子；
可以從1873年《康斯托克法案》禁止賣淫、禁止墮胎、禁止避孕、禁止賭博、禁止「黃色小說」，以保護美國人民「免受精神污染」的「道德淨化運動」中看到它的影子；
可以從1919年美國憲法第十八修正案，即「禁酒令」中看到它的影子；
當然，也可以從今天耗資巨大、監獄人滿為患、養了一大批黑警的禁毒戰爭，除內華達，其他州都禁止賣淫嫖娼，以及大多數州禁止吸食大麻——儘管它還沒有酒的危害大、而且解禁的支持率逐年攀升——中看到它的影子。
這些事情，都是有觀念支持的。美利堅民主政府，沒有群眾的觀念支持，怎麼可能出台政策？
美國是一個宗教氛圍濃厚的、很「保守」的國家，是一個很喜歡「管一管」的國家。千萬不要誤解複雜的美國。羅斯福上台之後，聯邦政府急劇擴張，「管一管」就深入到了生活中的細枝末葉。
這種「清教徒思想」要求人們修行，勞作，自食其力，自我約束，這是它可取的一面。但是，一旦它上升為國家意識形態，就非常可怕。
四
「勞動價值論」，就是這種清教徒意識形態的產物。
勞動價值論說，只有體力勞動者才是智力、品格和道德上的典範，只有勞動才能創造價值，這其中沒有資本和企業家精神的容身之地，且認為他們都是剝削者；它輕賤商人階層，認為他們不創造價值，是貪婪的寄生階層；它認為價值是客觀的，取決於包含在商品中的「社會平均必要勞動時間」。
得益於經濟科學主觀價值論和邊際革命的進步，現在我們知道，這是錯的、自相矛盾的。
勞動者既然如此卓越，為什麼卻需要你們規劃和指導他們的生活？勞動並不一定創造價值，它有時候甚至毀滅價值，使勞動生產率提高的，是資本積累、和企業家對資本品的合理使用；讓人與動物區別開來的，也並不是勞動，而是人是理性動物，面向未來的生產是一種富有遠見的智力活動。
價值的創造，源自資本積累和資本結構的變化，這是由人的企業家才能決定的；企業家和勞動者因時間偏好不同，是合作共贏的契約關係；商人階層讓商品可以直接供消費者享用，降低了消費者的負擔，每個環節都在創造價值。
至於說「社會平均必要勞動時間」，更像是一種玄學。什麼是必要，如何平均，他自己也不知道。一個熟練工人和一個學徒工，怎麼平均？哈耶克揶揄道：生產一個眼鏡腿需要1天，生產一副眼鏡片需要2天，難道我們能說生產一副眼鏡需要1.5天？
最重要的是，價值純粹是人的內心的主觀重要性的排序，它不是客觀的，既無法測量，也無法在人際之間比較。正是發現了價值的主觀性，經濟科學才有了大踏步的進步。正如哈耶克所說：經濟學的每一次進步，都是主觀主義革命的產物。
那為什麼古典經濟學會搞出一個貽害萬年的勞動價值論呢？
穆雷·羅斯巴德引用考德（Kauder）的研究，給出了一個溯源性的解釋：
19世紀以前的法國和意大利主觀主義者都是天主教徒，而英國經濟學家都是新教徒，或更為確切地說是加爾文教徒。
使約翰·洛克和亞當·斯密拒絕大陸傳統和強調勞動價值論的原因是，他們接受的是加爾文教訓練。加爾文教徒相信，工作或勞動是神聖的。
和加爾文教徒不同，天主教徒不把工作和勞動尊為神聖。工作可以是必要的，但「適度的享樂主義」——簡而言之，效用——「形成經濟活動的核心」。
而效用是主觀的。價值、成本、利潤都是主觀的。人不是為了勞動而勞動，而是要用一個較為滿意的狀態替代當前不夠滿意的狀態，實現更大的滿足。而滿足與否，人與人的評價不同，一個人因時因地也不同，既沒法說我看電影比吃火鍋滿足多25分，也沒法說你對蘋果的喜歡是我的2.5倍。
這就是勞動價值論的前生今世，也是區分古典經濟學與現代經濟科學的根本標誌。
現在，請將空調調至26℃，因為只有這個溫度才是舒服的，否則罰款！
