文明的進程，就是人類不斷擺脫野蠻的進程；文明的最大功用，就是「讓人活得像一個人」。
什麼是文明（civilization）？這個概念充滿了爭議。《牛津詞典》對「文明」的定義是——「指社會高度發達、有組織的一種狀態」。但是，怎樣的社會狀態才算得上「發達、有組織」呢？這就陷入了無休止的爭吵。
長期以來，很多人在談及「文明」一詞時，總是冠以「古代」或「現代」，「東方」或「西方」等前綴，希望以此論述文明的「分野」。
令人尷尬的現實是，某些自詡為「文明」的社會，一直充斥着血腥、強制和奴役，於是這類「文明」和野蠻總是相互交織、難分彼此。
與此相反，在歐洲所謂「黑暗的中世紀」，卻出現了大量的自由城邦，那裏的私有財產、司法權威都得到充分的尊重，人們的潛能得到超乎想像的發揮，某些天才所取得的成就，至今無人超越。
有兩點是毋庸置疑的：文明是人類特有的，動物世界沒有文明；文明與野蠻，有着截然相反的價值取向和社會後果。
可見，人類文明的進程似乎並不總是遵循進化論（階段論）或「國情特殊論」，而是有着某些貫穿始終的、全人類共有的要素。
△跨越時空的對話：司馬遷、斯密、哈耶克共同捍衛的是哪一種秩序？
01「文明社會的暴力濃度低」
幾千年來，人類的對同類的殘殺越來越少，這是文明程度不斷提升的最重要的標誌。人類活得越來越好，首先得益于越來越安全，而來自同類的相互殘殺，是影響人類安全感的第一大原因。
自有文字記錄以來，人類社會的暴力濃度總是越來越低。在英國人統治印度期間，廢除了寡婦殉葬制度。因此我們可以說，19世紀的英國體制就比印度文明得多。
然而，即便是在我們生活的這個物質高度發達的社會，野蠻也並沒有消失，我們還將在各種社會新聞中看到它的蹤跡。
比如，在中東的某些國家，人們會用石頭將出軌的女性砸死；在非洲的某些部落，仍然保留着對未成年女子行割禮（割除外生殖器）的習俗，這種儀式通常是強制的，並且通常沒有麻醉和消毒；在一些「特殊時期」，人們會鼓勵殺害嬰兒、胎兒……這些都是極其野蠻的行為。
而對於生活在當前社會中的每一個人來說，如何防範他人的野蠻、克制自身的野蠻，前者決定了我們的安全感，後者決定了我們的道德感，這是每一個現代人都必不可少的修煉。
△美國人慶祝一戰結束：每一次世界大戰前後，很多人都相信「世界永遠和平了」。
02「文明社會有穩固的財產權，並且邊界明確」
兩隻螞蟻爭奪一塊麵包、獵豹和鬣狗爭奪一塊肉，遵循的都是弱肉強食的叢林法則。英國啟蒙大師休謨、斯密發現，動物無法表達「我的」、「你的」這一類概念，只有人類可以。
在個人擁有私有財產之後，市場交換和分工協作才成為可能，才讓人類告別了叢林法則。所謂「好鄰居不如好籬笆」，產權邊界越清晰的制度，越能鼓勵人們誠實守信。私有財產受公平保護的程度越高，社會的文明程度就越高。
「風能進、雨能進、國王不能進」、「私有財產與自由須臾不可分離」——休謨、柏克、哈耶克、阿克頓、托克維爾、孟德斯鳩等思想巨人，都將財產權視為自由制度的基石。
出身秘魯、留學英國的著名學者丹尼爾·漢南先生在《自由的基因》中說，拉美差不多與北美同時期取得獨立，但由於沒有像美國那樣繼承英國的財產權制度，因此至今處於貧困、動盪的深淵。
△休謨三原則：財產的穩定佔有，經同意的轉移，遵守契約
03「文明社會開放、協作程度高」
動物的團結協作程度遠遠不如人類，人類依仗市場交換，分工已經高度職業化。近代以來的全球化，更是讓人類的協作程度達到空前，全人類的財富總量和生活水平，都呈加速度增長。
例如，在中國南北朝時期，北方少數民族侵略中原，搶劫、殺戮，甚至還吃人肉。這些殘暴血腥的行為，與中原漢族相比，當然就是野蠻。後來，一些部落受中原人的影響，逐漸懂得與漢人做生意，用畜牧產品交換茶葉、鐵器，這就是一種野蠻向文明的開化。而那些堅持封閉自己的種族，最終被歷史所淘汰。
文明秩序必須是開放秩序，並且這種開放首先是「對內開放」。因為一切野蠻秩序都是以抽象的集體為目的，只有文明秩序是以具體的個人為單位。
