當欲望之火與無明之思漸起，煩惱便來敲你的心門。當你學會了克制，學會了淡然，煩惱自然就煙消雲散。
一、欲望滋生煩惱
道教中說：貪慾嗔恚愚痴等諸惑，煩心惱身，謂為煩惱。煩惱不是來自外力而是來自內心，一個人的心不靜、不定，總是得隴望蜀，煩惱便如燎原之火，趁勢而起。
痛苦源於比較，煩惱來自不合理的欲望。欲望過盛，心頭貪念越多，貪念越多，則羈絆越重，計較也就相對增多。計較越多，煩惱也就越多。
凡事講求圓滿，追求十分的人總是容易陷入煩惱的漩渦中。我們都是平凡人，自然不可能做到消滅內心的欲望，欲望不滅，煩惱就會隨之產生，自然煩惱也就天天有了。
莊子是個有大智慧的人，莊子的大智慧在於他能夠將人內心最隱蔽的欲望消除一空。
人生就像一級級台階，人往高處走，再正常不過，偏偏莊子反其道而行之。當世人為了內心的欲望拼命往上擠時，莊子卻從從容的放下一個又一個欲望的包袱，開始往下走，名、利、權、勢都拋下，越走越輕，將生命重新歸零。
二、痛苦源於無明
無明是指對人、事、物的錯誤認識。就人而言，對「我」認識不清，產生執念，不能自知；就事物而言，對物的認識不明，抱有擔心或恐懼。
世間萬象皆依緣起，隨條件的聚合、變化而生成、變化。見地與真相的偏離，便產生煩惱。
我們常說自尋煩惱，其實我們日常為之愁眉不展的所謂煩惱，多數都是自尋煩惱。
《列子》中記載了一個「杞人憂天」的故事：杞國有個人，每天都在擔心天會不會塌下來，甚至為此吃不下飯，睡不着覺。周圍的人知道後，都勸他說：「天不會塌下來的，就算天真的塌下來，你也沒有辦法啊。「
我們每個人都覺得故事中的杞子十分可笑，殊不知，日常生活中的我們也如杞子這般。
很多人都會為還未發生的事情感到煩惱，並為此付出大量時間，難怪有人說「一生中煩惱太多，但大部分擔憂的事情卻從來沒有發生過」。
三、沒有最好，盡心就好
我們都是平常人，誰也無法了無煩惱，平靜輕鬆地過完生命。認識到這一點，看淡煩惱，自然就能減少被煩惱騷擾的次數。
做事不求圓滿，只求盡心；不求十分，只求盡力。
貪婪與瘋狂的欲望需要克制，理性積極地看待人生。倉央嘉措曾說：世間事，除了生死哪一樁不是閒事。莊子連倉央嘉措眼裏的生死大事也看淡了。
莊子將死，他的弟子想要厚葬他，莊子則認為「吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為齎送。吾葬具豈不備邪？」弟子怕莊子死後，屍身被鳥獸破壞，莊子卻說：「在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也？」
生不帶來，死不帶走，遑遑光陰數十載已是上蒼給予我們最好的禮物，又何必要求更多呢？
做人慾望不要太多，要求不要太高，攀比心不要太重。
四、想得多不如做得多
楊絳先生在給解答讀者人生困惑時曾說，「你的問題主要是讀書不多而想得太多」，孔子也曾說「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」莊子與惠子同在河邊，也曾發出「子非魚安之魚之樂」的感嘆。
今日我們的煩惱也正是因為想得太多，而做得太少。浮躁成為一個社會的風氣，我們更習慣將一切都落實在「嘴上」而不是「腿上」。
缺乏真正的思考，追逐快節奏的泡沫，在還沒有做之前，就已經在開始煩惱失敗之後的處境，這已經成為了一種通病。
想得越多，煩惱也隨之加劇。不要為不值得的人、不值得的事煩惱。
世上本無事，庸人自擾之。而你我皆是庸人，就會有欲望易浮躁，莊子筆下「舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮」的從容姿態我們無法做到，但我們可以懷平常心，做平常事。
