人到底是什麼？
想來很多人都會有這樣的疑惑。
寂靜法師有一個著名的理論——空瓶子原理：
「人什麼都不是，人就是一隻空瓶子，你向瓶子裏面倒什麼，你得到的就是什麼。」
正所謂，人如空瓶，你給自己放入什麼，你就會成為什麼。
01
倒入清水。
在我們身邊，總有這樣的人：
他們歷經世事，卻依然能夠保持純良、通透的心性，絲毫不會被外界所影響。
他們的瓶子裏，就像裝滿了清水，沒有雜質，清澈見底。
人們常說，修行最好的道場，就是俗世。
瓶中裝着清水的人，即便身在俗世，卻可遺世獨立，心淨如蓮。
這讓我不由得想到，一位六根清淨的老和尚。
一天，這位老和尚帶着徒弟去下山化緣。
在途經一條河時，看到岸邊有一位小媳婦不敢過河，站在河邊干着急。
老和尚起了慈悲心，背着小媳婦趟過了河。
徒弟看到這一切，耳根子都紅了。
過了河，老和尚好像什麼事都沒發生似的，繼續趕路。
徒弟不解地走了十多里地，終於忍不住了，問道：
「師父，出家人當四大皆空，守清規戒律，您剛才若無其事地背那女子過河，卻是何故？」
老和尚笑了笑，說到：
「我把那女子背過了河，便放下了她。
你呢？卻背在心上想了一路。
你說，到底是誰的靈台不清明？」
是啊，只有內心真正的純淨，才能不放於眼，不拘於心，卻可包容萬物。
人的一切都應該是通透的，如水一般，清澈明淨。
只有心無雜念，始終守住自己的本心，才能通透溫暖，不擾繁華。
人生不必擁有很多，一粥，一飯，一草廬，一茅檐，簡簡單單的，再有清風明月作伴就已足夠。
每時每秒，隨風月起落，儘管世界變幻莫測，我自不濁如水。
02
裝滿淤泥。
人這個空瓶子，自己放入什麼，就能品嘗到什麼果。
如果你在瓶子裏裝的是善良，你就會收穫善果；
如果你在瓶子裏裝的是醜惡，你就會收穫惡果……
人心沒有好壞，善惡只在選擇，一切都在起心動念的一瞬間。
同樣都是一個瓶子，我們為什麼不裝善果而要選擇裝惡果呢？
這讓我想起了，著名的得道高僧白隱禪師。
有一天，一位武士問白隱禪師：「天堂和地獄有什麼區別嗎？」
白隱禪師並未回答武士的問題，反而輕蔑地說道：
「你是何等人，如此粗魯之輩，也配問我大道嗎？」
武士聽罷勃然大怒，迅速抽出佩劍，就要朝白隱禪師砍去。
白隱禪師不慌不忙地說道：「這就是地獄呀。」
武士若有所悟，趕緊收住佩劍，然後雙掌合十，恭敬地說道：
「多謝禪師指點迷津，請原諒我的魯莽！」
白隱禪師此時微笑道：「你現在所處的就是天堂。」
人如空瓶，切不可隨意地向裏面放入東西。
如果在瓶中放入了自私、陰險、狠辣、狹隘，又如何能裝下無私、爽直、慈善和豁達呢？
請記住，你現在的樣子，就是你過去的果；你未來的樣子，則會是你現在的果。
人的一生是極其短暫的，我們要做的，就是不斷地向瓶子裏裝美好的東西。
因為你裝進去的所有，最終成為了你自己。
守好自己的瓶子，也是守住了自己的良心。
03
投進砂石。
如今，在快節奏生活的當下，很多人都會給自己施壓，心也隨之變得沉重起來。
平常心失了，煩惱心就起了。
當我們執於一念，必將受困於一念；
當我們一念放下，才能自在於心間。
有些人，有些事，是可遇而不可求的。
既然如此，我們何不解脫自己的心，順其自然呢？
記得曾有人這樣問慧海禪師：「禪師，你可有什麼與眾不同的地方？」
慧海禪師答：「有。」
「是什麼呢？」
慧海禪師說：「我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。」
「這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麼區別呢？」
慧海禪師道：
「當然是不一樣的！
他們吃飯時，總是想着別的事情，不專心吃飯；
他們睡覺時，也總是做夢，睡不安穩。
而我吃飯就是吃飯，什麼也不想；
我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。
這就是我與眾不同的地方。」
想想的確如此。
很多人都無法做到一心一用，只能穿梭在利害得失中，受困於浮華寵辱里，心間像裝了砂石一般沉重。
其實，無論在何時何地，都應該讓自己的心保持輕盈自在，快意灑脫。
別讓自己活得太煩、太累，倒出心裏沉重的砂石，把壓在心頭的事情清空。
如此，你將修得平常心，看淡人間事，內心也會獲得平靜。
把心態調至最佳，不以物喜，不以己悲，寵辱不驚，去留無意，慢慢地，你便能領悟到生活的真諦。
04
人原本就是一隻空瓶子，無論放入什麼，都是自己的選擇。
向瓶子裏倒入清水，你會清澈透明，簡單純淨；
向瓶子裏裝滿淤泥，你會心有妄念，福氣漸遠；
向瓶子裏投進砂石，你會疲累沉重，舉步維艱……
在向自己的空瓶子裏放入東西時：
我們要用慧眼洞悉，用慧心感受，去捕捉這個世界上的一切美好，再把它們放進空瓶子裏，以此來豐盈自己。
只要你願意一直放入好的東西，最終一定會享受到收穫的喜悅。
我們每個人都是一個空瓶子，你心裏裝着什麼，就會得到什麼。
