「終戰紀念日」的靖國神社（2009年8月15日攝影者；安田峰俊）
BBC編者按：31歲的安田峰俊是日本的獨立作家，能講流利的漢語。2001年到2002年，作為交換留學生，安田在中國的深圳大學留學一年。
中日關係因為在東海有爭議島嶼的主權、靖國神社、戰爭歷史等問題上的分歧，陷入僵局。
安田峰俊近日直接用中文為BBC中文網撰稿，從他個人的視角，談及中日關係最棘手的靖國神社問題。
日本高官為什麼一定要參拜靖國神社？這可能是很多中國大陸讀者心裏都有的一個疑問。
我個人認為，關於「靖國問題」，雖然「支持參拜派」占日本輿論的一半，但是日本國內沒有一個共同認識。自由主義者、左派知識分子表示反對參拜，但是也有很多人不關心這個問題。
「參拜派」裏面也有多種多樣立場的人士，從主張排外主義的少數激進分子到二戰陣亡者的遺屬、懷抱理性愛國、宗教感情的普通市民等。
筆者在這個篇文章中以較為穩定的「參拜派」――在日本國內位於中庸或稍微靠右的立場，來進行論述。
死者也要贖罪
前年夏天，我去了浙江杭州玩，參觀了岳王廟。眾人皆知，岳王廟祭祀南宋抗金英雄岳飛，是全中國最著名的歷史性愛國象徵地之一。廟堂位於西湖湖畔、棲霞嶺的南麓，庭園內外山深水多，風光明媚，使人追念昔日臨安府的繁華。我原來喜歡中國古典文化，廢休忘食地走來走去，欣賞古蹟風格。
在山內玩了半天，我突然發現了一對"罪人"受刑的悽慘情景――那是南宋宰相秦檜和其妻王氏的跪像。據通俗了解，當年秦檜是壟斷朝政，逼忠臣致死，把華夏靈魂賣給外夷的可惡奸臣。人民到現在不赦其罪，痛罵他。聽說文物保護體制還沒整治的昔日幾十年前，大家向秦檜跪像踢打吐痰，給罪人「算帳」。
「秦檜逝世後這麼久，後人怎麼還要給他那麼慘忍的懲罰呢？」
我問了當地朋友，他馬上就回答說「因為他的罪行太嚴重了吧」。我又問他犯了什麼罪？誰來決定的？
他說「歷史決定的」。
我問：「在中國，歷史罪人死後也要贖罪嗎？」
他說，「可以這樣說吧」。
他的這句話可能說明中國人傳統概念的一部分。以前，伍子胥擊敗楚國時，「乃掘楚平王墓，出其屍，鞭之三百」，以其報了父兄之仇。
近年，蔣介石1945年回南京後，將汪兆銘墳墓炸毀，報仇了雪恨。據說90年代在原汪墓所放置的一座汪兆銘跪像，常常被人吐痰踢打，後來被移走。
周恩來和鄧小平去世時遺囑希望不保留自己的骨灰，撒入海中，是因為他們也害怕後世被人掘墓，死後問罪。
「死者也要贖罪」的概念在中國傳統民俗中還是比較明顯地存在的。
叛徒成神，敵兵變靈
每個文化的傳統思想都不一樣，沒有優劣，也沒有對錯。但是本人深感，日中兩國的觀念確實不同。
日本的死生觀應該可以說「死亡是贖罪」。不管他生前有過什麼功罪，死者都可以成為祭祀對象。而且這「安慰靈魂」的範圍也包括死者生前行為的所有有關人――包括他指揮下喪命的士兵與民眾，甚至還有跟他打仗過的敵兵。
杭州岳王廟，秦檜夫妻跪像。
電影《Last Samurai》的模特人物西鄉隆盛也如是。明治維新元勛的西鄉晚年在故鄉九州組織了武士軍閥，明治10年（1877年）發動兵變而被官兵討伐（這是日本歷史上最後的大規模內戰「西南戰爭」）。可是，內戰平息後僅過了12年，西鄉被赦罪，祭祀為南洲神社，往時「叛徒」竟然變成神靈了。南洲神社與其分社又安慰西南戰爭遭難者的靈魂，這包括元西鄉軍幾百「叛徒」和官兵喪命者。
連「對日侵略者」都能成為參拜對象。在九州福岡縣的元寇神社，竟然是祭祀元朝士兵――往時外國的對日侵略軍組員。13世紀後期，元朝忽必烈企圖侵略海外，讓萬人大軍向日本派兵兩次（「元寇」）。侵略軍兵士以南宋人和高麗人為主，途中到日本對馬島和壱岐島進行屠城和綁架住民，最後在九州海邊跟武士聯合軍衝突死戰後，被打敗而驅逐。
後世，當地居民在往時城堡上建了一坐小神社，奉祀當時天皇龜山天皇同時，又合祀元軍兵士，以他們靈魂視為神靈。
日本人這些傳統民俗的背後意識甚為複雜。這是我們東亞式祖先祭祀習俗和佛教的淨土觀、日本列島土著的汎神論等許多心靈要素的複合產物，在這短文篇幅上又不容易提出完整的說明。
我在這裏至少希望讀者了解日本也有很獨特的內在的邏輯，日中之間在死生觀和宗教觀上有很大的差別。
日本有奸臣也不出秦檜，有暗君也不出楚平王，因為我們很少有「問靈其罪，鞭屍三百」的民俗習慣。
我們認為死亡是最大的贖罪，逝者都可以成為神社祭神，被生者安慰靈魂。
參拜靖國神社是「無恥」行為嗎？
「靖國問題」的日中摩擦背後也可以看出兩國觀念的差別。日本人認為靖國神社合祀「戰犯」本不應成為問題，因為按日本人的死生觀來講，「戰犯」在生前已受罪處刑，不必死後鞭屍。
靖國神社祭祀的近247萬柱英靈中，「A級戰犯」僅14柱，「BC級戰犯」也只有數百柱，其他大多數是為日本國家事業流血犧牲的烈士靈魂。
從日本人特別是陣亡者遺屬的立場來講，靖國神社的主要神靈還是普通烈士，他們不會深刻地意識到「戰犯」的存在。
靖國神社從明治時代到1945年終戰時期是日本國家公管的宗教設施，但是它後背還是有非常濃厚的日本傳統民俗概念。
在不少日本人的意識中，同時進行「反思過去，面對歷史」和「參拜靖國神社，思念逝者」，這之間是沒有矛盾的。
我在這裏很遺憾地要指出，在當代日本社會，目不識丁的一部分愛國賊把靖國神社視為他們排外主義的象徵，成為崇拜對象的事實。但是，除了這些極少數愚昧人群以外，大多數日本國民都認識到自己國家二戰中的對外「進出」實際情況，也厭惡當時軍國主義者給內外民眾帶來的空前大難，而衷心祈求世界和平――事實證明；日本國二戰後68年間沒有參加過任何戰爭。
對日本人來講，這樣反思過去、追求和平的良心心態跟祭奠英靈的宗教情緒原來是兩回事，可以並存懷抱。我們日本人一邊認識歷史，又一邊參拜靖國神社，這絕對不是「無恥」的行為。
中國不要聲援日本「右翼分子」
我知道日本民俗宗教概念沒有能夠覆蓋全人類思想的普遍性，也承認日本當代史上的「英靈」和「戰犯」定義含有十分的曖昧性。但是我還要主張，中國人在對日批判中總是提出的那個刻板言論――把日本人的「參拜靖國神社」行為和「日本右傾化」、「復興軍國主義」等主張簡簡單單地連起來，而痛罵「無反省歷史罪行」，這個做法明顯不得要領，缺少對日本內在邏輯的了解。
很遺憾，大多數日本人也沒有意識到日中之間的文化差異，不知道中國「死者也要贖罪」的傳統思想。不少日本人聽中方「靖國批判」時只能感到驚訝。中方的「靖國批判」只有讓日本國民廣泛反感，讓「反參拜派」和「不關心派」也加入「參拜派」隊伍。
據今年8月的日中輿論調查報告，現在日本人的對華好感度僅有9.6%。兩國之間原來有很多摩擦，而目前中方的「靖國批判」，只能導致火上加油，一點都不能產生建設性的成果。
日本是民主國家，大眾輿論決定國家的政治外交。令人感到不可思議的是，中國為什麼那麼想要把普通日本國民改造成強硬反華派，讓日本輿論走向右傾化？
中國再也不要強力聲援日本國內「右翼分子」。
中國可以批判日本，但是批判也要考慮論理角度和說服力。筆者認為，現在中國提出的「靖國批判」根本沒有效力。為了亞洲永久和平，最好停止這種做法。
