耆婆尊者為佛陀同時代的名醫，也是五百羅漢之一。他的故事，仿佛中國上古時期的扁鵲或中古時期的華佗一般傳奇，這裏無法將醫案一一列出。耆婆的身世在佛經中記載不一，有的說他是瓶沙王（佛教中帝王護法第一人）的兒子，也有人說他是瓶沙王之子無畏的兒子。
當時，摩揭陀國國王阿闍(shé)世王不信佛法，欺凌弱小的鄰國，囚禁父母直到將父親（即瓶沙王）活活餓死，還與一直想要謀害釋迦佛的提婆達多結交。因為罪惡深重，他遍體生瘡，痛苦難忍，遍請名醫治療而毫無效果。於是阿闍世王便請耆婆為他治療。即使手到病除的耆婆也知道阿闍世王所受的痛苦為惡業所致，無法根除，於是在七月十五日夜間，帶着阿闍世王趁月色去見佛祖。在釋迦佛的點化下，阿闍世王幡然悔悟，懺悔前罪，皈依佛教，並立志成為佛教的護法。他的疾病在佛的加持下得以痊癒。後世的人讚美耆婆不僅能夠治療身體的疾病，還能夠治療人心靈的疾病。
這位耆婆尊者虔誠信仰佛教，屢次為佛和佛的弟子治病。當提婆達多以石頭砸傷佛陀時，他為佛陀治療。當佛陀示現風寒和痢疾時，也由耆婆來治療。耆婆還治療了失明的阿那律（佛的十大弟子之一，稱天眼第一），切除了阿難（也是佛的十大弟子之一，稱多聞第一）背上的爛瘡。
且慢！佛自己不是有大神通嗎？為什麼還會示現病態，甚至還要耆婆尊者來治療？難道作為佛陀弟子的耆婆尊者比佛陀更加神通廣大嗎？如果佛陀有無量神通，為什麼自己弟子的病業不出手消除，卻也要勞煩耆婆尊者呢？在這裏，我就要講第二個故事。
在藏傳佛教中有一位即生成佛的尊者，叫密勒日巴，也是西藏白教的始祖。他一生中的事跡跌宕曲折而感人至深，激勵了無數後世學佛的人勇猛精進。晚年時，一個博學的佛教學者叫操普博士，妒忌密勒日巴佛的聲望，就要去毒死他。操普博士讓自己的情婦給密勒日巴佛送去有毒的奶酪。密勒日巴佛把操普和情婦之間的密室謀劃說得清清楚楚，一如自己親眼所見。那女人非常震驚，懇請尊者不要吃下毒藥，而由自己來吃，以償還自己要毒害尊者的罪業。尊者慈悲微笑，告訴這個可憐的女人毒藥其實並不能傷害自己，又發願為這個女人清除毒害自己的罪業，隨後就吃下了毒藥。
之後密勒日巴佛舉行了最後一次大法會，詳細為弟子解說佛法精要，又回答弟子和信眾的提問。彼時虹光彩雲遍滿虛空，繽紛花雨從天而降，眾人皆目睹這些殊勝壯觀的景象。密勒日巴告訴弟子，自己世壽將盡，即將進入涅槃，隨後尊者示現病態。弟子們苦苦請求尊者能多在世間駐留一段時間，通過服藥或者修法來延長自己的壽命。密勒日巴告訴弟子，他已無法可修，因為他的心境已經達到了與法界體性一如，不可分離的境界。他還舉例說：「為了超度下根眾生的原故，世尊釋迦牟尼也曾經受耆婆童子（Jivaka Kumara）的醫師診病服藥。但是時節因緣一到，佛陀自己也示現入了涅槃。現在呢，我的時節因緣已到，所以根本用不着服藥修法了。」
那個給密勒日巴佛下毒的操普博士幸災樂禍。他帶了精美的酒肉假裝來供養尊者，實際上卻是為了當面嘲笑尊者。操普譏笑地說道：「唉！像尊者這樣的大成就者，是不應該害這樣重病的啊！你怎麼也會害起病來了呢？如果病能夠分給別人的話，你可以分給各大弟子；如果病可以轉送的話，就請你把病轉送給我吧！您現在是一籌莫展，怎樣了局呢？」尊者回答說：「有一個大罪人（指操普博士），心中的魔鬼（妒嫉和傲慢）跑出來損傷我，使得我四大不調生了病。....我這個病雖然可以移給你，只是恐怕你一刻都受不了，所以還是不移的好。」
操普不相信尊者的神通，認為只是在講大話，就懇切地要求把病轉到自己身上。尊者幾番推辭不果，就將一小部分的病轉移到了操普身上。操普博士頓時痛得要昏過去，顫抖都不可能，呼吸也出不來。差不多要斷氣的時候，尊者又將疾病收回到自己的身上。操普博士親自嘗試過一場劇痛之後，心裏生起了猛利的懺悔心，捨棄了他的傲慢，也願意用全部的家產作為修行者的供養資糧。
操普博士成為了密勒日巴佛度化的最後一個人。之後，尊者對弟子們說：「我所以要住在這裏，就是要令這個大罪人真心懺悔、從罪苦中解脫。如今此事已畢，我該要走了。」
之所以講這兩個故事，是因為受中共無神論的影響，很多人對於修煉極度無知，對於宗教也全無了解。也有人象那位操普博士一樣，讀了一點宗教的書籍，一知半解之下就開始攻擊別人的信仰。
一些人認為覺者（佛陀）行於世間，應該永遠相好莊嚴，端坐不動，一開口便都是格言雋語。事實上，覺者在世間的大部分時間裏，表現反而是和光同塵，象人一樣要睡覺、要喝水吃飯（甚至吃藥），會表現出歡喜和憤怒，也會和人聊天開玩笑，但這一切的表現都是為了不破迷才能度化眾生的緣故。甚至覺者表現出來的病容，也是為眾生消除罪業的承受。
人間的險惡，主要因為是人心的險惡。人在世間受到七情六慾和各種利益的驅使，因為貪婪、愚痴和嗔怒隨時都會產生各種惡念。覺者雖有洞徹人心的神通，卻不能隨便使用，也不想隨便使用。這恰如人的嗅覺可以聞到各種味道，但如果進入惡臭的地方卻想要屏住呼吸一樣。如果覺者隨時看到弟子或大眾的各種骯髒、險惡甚至下流的人心，那就會放棄度化這些人。所以覺者雖然能夠無所不知，但很多時候卻有意封閉這些能力。
從另外一個角度來說，如果覺者一直在世間放射着光焰，隨時出手解決人的痛苦，那麼也就不存在對人的考驗了。舉個例子說，你要來美國留學還得付出一番辛苦，還得參加托福，GRE考試，合格之後才能被錄取。來美國都如此辛苦，何況去天國？人世間的迷就是對人的考驗，就像你考托福、GRE只能閉卷考試，不允許查字典，也沒有老師會告訴你答案一樣。人在迷中付出極為艱苦的努力，保持着對佛的正信，才是修煉，才能圓滿。
人的許多痛苦都是因執着心而造下惡業的報應，佛也不能隨便破除這些因果。前面講到耆婆童子治療阿難背瘡之事，後來佛陀開示說，古代有一位國王叫做雞羅吒，曾經因為嗔心用彈珠打了一位獨覺聖者（即辟支佛），因此這位國王要在500世中，背上都生大瘡。阿難就是那國王轉生而來。
還有一些痛苦，是覺者替人在承受。《聖經》中講耶穌用他的寶血為眾生贖罪，在我看來說的就是這個道理。當耶穌能夠讓瞎子復明、讓瘸子走路，讓麻風病人痊癒，讓拉撒路起死回生的時候，那些痛苦罪業都轉到了耶穌身上。於是他後來被鞭打、被嘲笑、被釘在十字架上，雖是下世前的安排，但為眾生承擔的罪業才是痛苦的根源。
總結起來，那些行於世間的覺者，不能完全開放地感受人的思想行為，又因為要維持世間的迷的狀態和為人承擔罪業，大部分時間都會示現出跟人一樣的行為表現，甚至會示現痛苦的病容。
以上所說，我覺得都是修煉中的常識。最近看到有人把我的師父吃飯喝飲料，當成一個了不起的大事來嘲笑，其實他真正應該嘲笑的，恰恰是他本人的無知。