在莊子眼中，天地萬物是一個整體，生死也並沒有什麼差異，是一種緩慢的變化過程。遵循着同一個道。如果誰可以把「無」看成開始，把「生」看成過程，把「生死存亡」看成一個整體，那我們就能超脫生死，心靈得到真正的自由。我們對萬物的恐懼，根源都來自於對死亡的恐懼。當我們能放下這種恐懼，對人生，也就有了真正的勇氣。
讀莊子對「死」的超然，其實拾起的，恰是一種對「生」的無懼。
01
如何可以在死亡面前
保持一顆平常心？
要理解莊子的生死觀，離不開殷商與楚文化中「連續的世界觀」。死亡是連續現象中的一個變化階段，因而沒有理由假設「生」與「死」被斷絕隔開。萬物有靈，可以互相變換。
為什麼孔子會說「未知生，焉知死」呢，因為周文化是單面向的文化，將所有注意力都放在人世環境裏，是一種非連續性的世界觀。
夏生秋死的寒蟬，不會明白一年四季的變化，蜩鳩飛行的高度有限，不會懂得大鵬鳥為什麼要飛上九萬里。有時候我們人類，何嘗不是也受生命長度、活動範圍和視野的限制，而將自身局限在有限的現實時空之中。
如果說孔子的世界是將人規範在一定的道德禮儀內的線段，那麼莊子的世界就一條向兩端不斷延伸的螺旋線，不受時空壽命的局限，循環往復，沒有終點。
世俗的價值觀常常限制了人們對生命和死亡的理解。當人們放棄功名利祿的追求，轉而尋求精神上的自由和解脫，不再被物質和名利所束縛，便能在生死面前保持一顆平和的心。
02
超越死亡後的自由
對生命的留戀和死亡的恐懼，會讓人精神不得安寧。人能坦然面對死亡，也就能坦然面對世上任何其他事情。
《至樂》中，妻子去世，莊子卻擊盆而歌。當被問及為何不哀悼時，莊子解釋說，他的妻子最初本無生命，然後有了生命，現在又回到了死亡狀態，這是歸於自然的一種形式。
或許我們難以克服人性里厭惡損失的那部分，若用將一種「本無」的認知帶入我們生命中曾失去的事物里，看得見生命原是在得來復失去的波動的變化中，我們面對失去時便能多幾分釋然。
與戀人或摯友斷交時，若能想到天下無不散宴席，白頭到老，也是終究難辭一別，此時辭別，與老去後辭別又有何異，我們都只是漫長時間裏的蜉蝣。
「方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。」生命在形成的那一刻起，死亡就已經在孕育之中。因此，萬物僅是以一種相對的形態而存在，重點在於，當物理世界自體變化時，我們的精神世界會如何與世相待？
在莊子心中，「榮」與「辱」都是外在的現象，他選擇不管，因為這和他的內在的獨立人格毫不相干。
「舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣！」莊子說，可以在榮辱面前不動心，分得清外在和內在的人了不起啊，然而世上這樣的人非常稀有了。
03
唯有精神自由
生命才能得以充分發展
當我們對比莊子與孔子，便能發現許多微妙處。
面對亂世，孔子的人生態度是在一套周文秩序中「克己復禮」，達到「天下歸仁焉」，莊子不像孔子這樣談論處理人世的繁文縟節，而是向世人展現出了一種淡然的態度——人世並不需要我們雙手奉上人生所有的自由去關切，心境逍遙了，事情便順其自然合適了。
《莊子》第一篇提出來的就是逍遙遊，擺脫名韁利鎖，道德是非，邏輯理智束縛的一種悠然自得的心境。因為逍遙，心無掛礙，才可以悠遊自在。
那麼如何才能逍遙呢？那便是要有「具見」。對人生有足夠大的器度，像大海那樣大，培養自己的學問，像大海那樣深。
莊子用逍遙消解功利觀念，用無為消解禮教觀念，用死歸至樂消解生死觀念，讓人的精神得到一種提升，把人的精神擴為無限，任其自由翱翔。
有人認為莊子思想是阿Q精神的代名詞，有人就認為莊子是古人「躺平」的代表。事實上，這些都是人們對莊子的誤讀。在當下流行的話語體系中，莊子的思想常會以碎片化的方式傳播，為了能適應大眾傳播而切斷餘韻，只粗暴地取出一二，實是囫圇吞棗。
許多古籍的妙處需要入微，尋根溯源，才可能得到一二體察。
