子曰：「君子周而不比，忠信為周，阿黨為比。小人比而不周。」
比，古音念「bì」。這一章是說君子與小人的區別。
在《論語》中，君子與小人有兩種含義：一種是就品德而言。君子是有德之人，而小人是無德之人。
另一種是就「位」而言。君子是在位之人，而小人是沒有位的平民百姓。
這一章所說的君子與小人，是就品德而言。
怎樣判定一個人有德還是無德？
關鍵在「周」和「比」。什麼是「周」，什麼是「比」？
古注中有很多不同的講法。
比如，「周」就是公，「比」就是私，這是就公私而言；
有的講，「周」就是義，比就是利，像《論語》上也說：「君子喻於義，小人喻於利」，這是就義利而言；
還有的講，「公」就是普遍，「比」就是偏黨，這是就普遍和偏黨而言。
李炳南老先生在《論語講要》中，取的是公、私的說法。君子辦事是為公不為私，而小人辦事是為私不為公。
君子的修養是去私心，存公心，這就是「周而不比」，而小人所思所想都是自私自利，這就是君子和小人最大的區別。
「周而不比」，從有無私心上來區分君子與小人，也是分辨善行與惡行的一個標準。
元朝時，有一些學儒的人去請教中峰禪師。
他們說：「佛家常講『善惡報應，如影隨形』，這種說法靠不住。因為有人作善，但是子孫並不發達；
而有人作惡，反而家道興盛，所以善惡報應不符合事實。」
我們看到這句話，就知道這些儒生沒有把經典學好。
為什麼？因為善惡報應並不是佛家專有，在儒家經典中也有很多關於因果報應的論述。
比如，《大學》中說：「德者本也，財者末也」，人人都喜歡追求富貴、財富等，怎樣才能擁有財富呢？
就是要培養自己深厚的德行。
所以德行是根本，財富、權勢、名聲等都是枝葉花果，是外在的顯現。
再如「貨悖而入者，亦悖而出」，財貨是以不正當的方式所獲得，結果也一定會以不正當的方式敗散掉。
所以，財富並不是賺到手、貪到手就屬於自己，實際上為五家共有：如果錢財是貪而來，最後東窗事發，自己鋃鐺入獄，這是為官府所沒收；
水災、火災等自然災害，也會把不義之財焚燒、剽奪；盜賊專門敲詐、勒索、偷盜不義之財；不孝子孫也會把不義之財敗散掉。
所以，為什麼現代出現很多「敗家子」、「啃老族」？
很大程度上都是因為他們父輩的錢財來路不正，所以有這些「敗家子」、「啃老族」敗散掉。
所以「貨悖而入者，亦悖而出」的規律講的也是因果。
《中庸》記載，孔子稱讚舜王的德行時說：「大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽」。
真正有德行的人，福祿壽名都齊全。
那麼，當人福祿壽名不齊全時，就要反省自己是不是大德之人、厚德之人？
這也是「行有不得，反求諸己」。
在現實生活中，即使能做到小官位的人，都有一般人不具備的德行，比如能夠顧全大局，或者心胸開闊，總之他有一般人不具備的德行。
而一些總是貧窮的人，往往也缺少某方面的德行，比如喜歡佔便宜，喜歡想方設法偷、騙別人，正是因為有這種不良作風、品德，才導致貧的地位。
但是他們不知道自己貧賤的原因，還去四處乞討，不靠自己的勤勞致富，結果越來越貧賤，再過十年、二十年後，仍然向人伸手要錢。
而那些有財之人有一個很大的特點，就是在用錢時非常大方，當他們知道別人有困難、有需要時，往往非常慷慨資助，所以越施越多。
古人說「千金散去還復來」，左手把錢花出去了，右手又把錢賺回來了，這同樣是因果。
所以，古人看一個人不是看他現實享受很好，一擲千金，過着驕奢淫逸的生活就羨慕他。
而是再過十年、二十年，甚至看他的子孫後代，就知道這種人不值得羨慕。
「作善，降之百祥；作不善，降之百殃」「惟天福善禍淫」，天道自然的規律，都給善良的人帶來福分，給過分的人招致災禍。
