01
心若不動，風又奈何？
在一座寺廟裏，一老一小兩個和尚在讀書。
一個香客闖進來，講述了自己內心的痛苦。他和女朋友一直爭吵不休，持續很長一段時間了。
老和尚說：「隨她去吧，你又何必管呢？」
香客一臉茫然，百思不得其解。但也不好多問，只能低着頭離開了。
過了幾天，香客又回到寺廟，感謝老和尚開悟。
原來，香客想通了老和尚的話，然後不再去理會女朋友的憤怒了，兩個人的感情反而變好了。
等香客離開後，小和尚問：「師傅，為什麼他們會和好呢？」
老和尚說：「兩虎相爭，必有一傷。大部分的爭吵，是因為互不相讓造成的。如果有人什麼都不管了，也不在乎了，自然就好了。」
很多時候，我們總是煩惱不休，總是與人爭執，不是生活過不下去了，也不是爭奪巨大的利益，而是內心「不服氣」。
人心不足蛇吞象。其實已經生活夠好了，只是你不懂得滿足而已。
人心安靜了，世界就安靜了，煩惱就消失了，爭吵也消失了。「以靜制動」的智慧，前提是「安靜」，如果你無法安靜，那麼就制服不了任何人和事。
02
《道德經》裏寫道：「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。」
這句話的意思是說，最正直的人外表反似委曲隨和；真正聰明的人，不顯露自己，從表面看，好像笨拙；真正有口才的人表面上好像嘴很笨。
做人應該要穩重，藏起自己的鋒芒，管好自己的嘴，控制自己的內心。
管好了自己，然後再去反觀別人，就能夠洞察到一切了。別人的美，別人的丑，別人的惡，別人的善良，別人的愛情......如果和自己無關，那就都別去管了。
讓別人成為別人，這是一種莫大的善良。
自己的美，自己的丑，自己的惡，自己的善良，自己的感情......能夠管好自己，就是善待了自己，就能夠做更好的自己。
靜觀其變，才能穩步推進，才能「無為而治」。
有些事情，需要人工干預。比方說，引水入稻田，你需要建設一條渠道。
有些事情，無需干預。比方說，老天爺要下雨，要打雷。
管好能夠管好的事情，放棄註定管不好的事情，人生就輕鬆多了，也不會活得迷茫。
03
《道德經》裏寫道：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」
真正有智慧的人，都是善良的。就像春天的風和雨，潤物細無聲。
但凡貪求回報的善良，都不是真正的善良，都不會是安靜的。
在朋友圈裏，看到這樣的一個小故事：一個年輕人，手裏拿着七八個紅包，發給窮苦的人。他一邊發紅包，一邊讓周圍的人拍照，還擺出了很多種姿勢。
後來，年輕人被當地評為「好人」，得到了想要的榮譽。
現實生活中，這樣的「年輕人」，比比皆是。為了榮譽，故意去做一件好事，還放肆宣傳，把自己當成了大人物。
可是，這樣的榮譽，會令人心安麼？
大善人曹德旺說：「人要有良心，我對社會始終抱着感恩的心態，我是通過自己的力量來幫助社會。」
做人，要講良心，而不是講榮譽，更不是講面子、講排場。
當一個人帶着功利心去做某件事的時候，內心就是浮躁不安的，反而容易被別人牽着鼻子走。
比方說，一個愛榮譽的人，會被人要挾着去做某件好事；一個愛面子的人，會被「人情債」困住；一個愛佔位置的人，不知道進退。
唯有捨去功利心，堅持做善良的人，並且不圖回報，內心就安寧了。
「人之初，性本善」，善良是一個人的初心，而不是一場走秀和鬧劇。
「人在做，天在看」，善良的人，會得到老天爺的幫助，任何事情，都能水到渠成。這是「一報還一報」的智慧。如果你做了很多好事，但是沒有得到實物的回報，那麼你的內心安寧了，就是最好的回報。
真正懂得以靜制動的人，不是對一切都坐視不理，也不是一直在暗處，而是積極主動去做好事，對於「回報」的事情，卻無動於衷。
04
很欣賞這樣一句話：「做人如水，你高我便退去，決不淹沒你的優長；你低我便湧來，決不暴露你的缺陷。」
遇到強大的敵人，你就委屈一時半會，別與人爭鋒，因為你爭不贏別人。等你真正強大了，你反而不想和別人爭了，因為你學會了惠及周圍的人，懂得幫助弱者。
不與別人鋒芒相對，你才能保全實力，才能在別人的眼皮底下，慢慢變強，做成自己。
求財的人，懂得「悶聲發大財」，發出的聲音越小，越不會引起別人的嫉妒，也不會引來過多的競爭壓力。
求學的人，懂得「三人行，必有我師」。把身邊的人當成老師，自己謙虛一點，別人的智慧，才會像流水一樣，湧進自己的生命。
聽別人說話的人，懂得沉默。當自己閉嘴了，別人才能好好說話，才能吐露心聲。
觀察別人的人，懂得不動聲色。讓別人自由自在地生活，你才能觀察到別人最真實的一面。你一旦干預了別人，就會讓別人有所警惕，從而做出一些不合常理的事情。
制服別人的時候，要「知己知彼」，不能貿然行動。了解了別人，抓住了別人的弱點，才能勝券在握。
幫助別人的時候，要「對症下藥」，幫扶的辦法要精準。授人以魚不如授人以漁，你如何把「漁」送給別人，需要你看清別人的家庭真相。
以靜制動，是成熟的大智慧——動中有靜，靜中有動，動靜皆宜，一切都在意料之中。
