人生在世，有貴賤之分，窮富之分，也有境界高下之分。有的人，終其一生為錢謀、為權謀，自以為做人很成功，但實際上，他不一定是一個境界很高的人。有的人安貧樂道，利他忘我，儘管沒有撈到一官半職，但也不一定是境界很低的人。
哲學家馮友蘭先生說過，每個人各有自己的人生境界，與其他任何個人的都不完全相同。他認為，人生有四種境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。你屬於哪個境界呢？
第一重：自然境界
馮友蘭先生說：「一個人做事，可能只是順着他的本能或其社會的風俗習慣。就像小孩和原始人那樣，他做他所做的事，然而並無覺解，或不甚覺解。這樣，他所做的事，對於他就沒有意義，或很少意義。他的人生境界，就是我所說的自然境界。」
自然境界，就是人生的最低境界，無非就是吃飯穿衣，過去農家婦女有個口頭禪，叫「嫁漢嫁漢，穿衣吃飯。」穿衣、吃飯，是人生最基本的事情，也是最低境界。有個笑話講：說是張家口那邊大草原，一個小孩在放羊。大人打趣問他，你放羊幹什麼啊？放羊賣錢。賣錢幹什麼啊？娶媳婦。娶媳婦幹什麼啊？生娃。生娃幹什麼啊？放羊。
活在這個境界裏的人，驅使他們做事情的動力大都來自於人的天性，而評價事情的標準，要麼是社會上早已約定俗成的規則或社會習慣，要麼就依照他們自己的本性，他們也未曾了解到這樣做事的意義。
著名學者、復旦大學王雷泉教授曾說過：「人兼具動物性、社會性和超越性，可以下墮為畜生，也可以提升為聖賢。」其實活在自然境界的人，就是動物性的展現。
《禮記·禮運》中有言：「飲食男女，人之大欲存焉！」其實社會上大多數人就住在這一層，吃喝玩樂，糊裏糊塗地來到這個世間，麻木地、醉生夢死地活了幾十年，從來沒有認真地思考過人生的意義、目的，別人怎麼過，自己就怎麼過，大家怎麼過，自己就怎麼過，最後還是糊裏糊塗地、懷着恐懼與遺憾離開這個世間，一輩子都活在動物的層次上。
但這樣的人生有何意義呢？老子曰：「吾之所以大患，為吾有身。」人和其它動物的根本區別就在於人有思想，而其它動物沒有。混吃等死的人生，毫無意義可言。
第二重：功利境界
「他可以做些事，其後果有利於他人，其動機則是利己的。所以他所做的各種事，對於他，有功利的意義。他的人生境界，就是我所說的功利境界。」馮友蘭先生認為，自然境界的上層就是功利境界。
在這個境界裏的人，判斷事情的標準是以個人為中心考慮和決策的，「利己」是一切的核心。
人溫飽以後要富足，富足以後要權力，權力以後還要有影響力。《好了歌》中說：「世人都說神仙好，只有金銀忘不了，世人都說神仙好，惟有功名忘不了。」功名這類東西，都屬於功利境界。
但功利也是有境界之分的。如果出發點是為自己，而不計後果，那麼，這只是功利境界的初級階段。尤其是損人以利己的人，更是初級中的低級層次。
功利境界，還應是出發點為自己，同時不有損他人的利益。孔子也曾說「己所不欲，勿施於人」，可見，為己的同時，也需考慮到結果，不能有損於他人。我們大多數所謂「混」出來的人，不過是講求實際利害的功利境界而已。
利己本是道德中立的，但過分地利己斬斷了自己與世界相觸的機會，缺乏同理心，難以被感動，難以發自內心地因別人的快樂而快樂。
最苦的就是在功利境界的人，每天呼朋喚友，每天高朋滿座，每天被很多人需要，每天沒有時間，能力讓你達不到無為而治，做不到出世入世，所以分不清此岸彼岸。
功利境界的高級層次則是，出發點為自己，同時也讓他人得利益。曾國藩曾問趙烈文：「眾皆出我下，奈何盡歸胡公（胡林翼，同時期湘軍將領）？」趙曰：「人皆有私，不能官，不得財，不走何待？」曾曰：「當如何？」趙曰：「集眾人之私者，可成一人之公！」曾聞之甚然。
在曾國藩儒家思想的境界中，撈功名，謀財利是小人所為的，所以他容不得這種人和事情。但趙烈文給他上了一堂人性之課，讓他明白了人性是功利的，且提出了這句「集眾人之私，成一人之公」的名言。
第三重：道德境界
馮友蘭先生說：「了解到這個社會是一個整體，他是這個整體的一部分。有這種覺解，他就為社會的利益做各種事，他所做的各種事都有道德的意義。所以他的人生境界，是我所說的道德境界。」
如果說功利境界還是為自己，希望自己臉上有光，耀祖光宗，那麼道德境界，就把別人的生命和我的生命看得同等重要，正所謂「正其義，而不謀其利」。
功利境界的人與道德境界的人兩相比較，前者以「佔有」為目的，後者以「貢獻」為目的；前者是「取」，後者是「與」；前者即使「與」，最終仍在「取」，後者即使「取」，最終仍在「與」。
《孔子家語·好生》中記載了這樣一個故事：楚王出遊，亡弓，左右請求之。王曰：「止，楚王失弓，楚人得之，又何求之！」孔子聞之曰：「惜乎其不大也，不曰人遺弓人得之而已，何必楚也。」
意思是，楚王遊玩時丟了一張弓，手下人想去尋找，楚王阻止說：「楚國的王丟了弓，得弓的也是楚國人，何必去找呢？」而孔子聽說這事後則不以為然，認為楚王的心胸尚不夠寬廣，他說：「可惜楚王的胸襟還不夠大，失弓的是人，得弓的也是人，何必計較是不是楚國人呢？」
可以看出，儒家所展現的境界更高一籌，在孔子的心目中，每個人都是一樣的，無須分國別，這就是所謂的道德境界。
此境界中的人，出發點不是自己，而是社會，是大眾，以社會之福祉為自己奮鬥的意義。這類人，即是儒家所謂君子，君子喻於義，已天下為己任。
第四重：天地境界
對於天地境界，馮友蘭先生解釋說：「他不僅是社會的一員，同時還是宇宙的一員。他是社會組織的公民，同時還是孟子所說的『天民』。有這種覺解，他就為宇宙的利益而做各種事。這種覺解為他構成了最高的人生境界，就是我所說的天地境界。」
天地境界的人，其行為是「事天」的。此境界的人有最高層次的覺解，不僅了解社會的「全」，而且了解宇宙的「全」。他自己不僅是社會一部分，行為與社會有干係，對社會應有貢獻，而且是宇宙的一部分。
他的生命力量來源於天地，真陽充沛；他也以自然界的最高法則為信仰，不計得失，不懼生死——生是一種能量的聚合，死是一種生命能量的散開。
天地境界還可細分為四個層次：知天、事天、樂天、同天。馮友蘭先生晚年撰文補充說，這是參考孔子自述得來的，說「五十而知天命」就是知天，「六十而耳順」就是順天命，也就是事天，「七十而從心所欲不逾矩」就是同天。至於樂天，孔子自述時未涉及，但《論語》記載孔子「樂」的地方很多，多是指精神境界，即樂天。
如果說，生活於道德境界的人是賢人，那生活於天地境界的人就是聖人。但一個人的境界，可生變化。如某人有較高程度的覺解，已經達到道德境界，但因「人慾」的牽扯，而不能常住於道德境界，會因人、因事、因時、因地退回到功利境界，甚至退回到自然境界。
孔子的大弟子顏淵也不過「三月不違仁」，所以需要一種修養功夫，「以誠敬存之」，常住於道德境界，或天地境界。「用敬」並不是終日靜坐，而是照常做該做的事，不過因為他有覺解，所以他無論做什麼事，時時刻刻都專注於「行義」、「為公」的意義，任何事對他也只有「行義」、「為公」的意義，那麼他即常住於道德境界中了。自然，一個人通過不斷的學習、修養，提升自己的覺解程度，境界也會提高。
境界高的人，面對、享受的世界大；境界低的人，面對、享受的世界小。這裏的大小，不僅是指現實的、物質的層面，而更是指超越的、精神的層面。例如，一個境界很高的人，並不是說他已將世界所有美景看盡，已將世界所有美食嘗遍，而是說他能在精神世界裏如莊子所云，「乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外」。
所以，境界不同，人生格局也是不同。錢鍾書先生說得好：做人的「成功不僅意味着事業上取得成就，還包括人生境界的提升。」我們都應該向最高的境界攀登，雖不能之，但至少要心嚮往之。
