通行靈界27年的 ─ 史威登堡
十八世紀名噪一時的伊曼紐‧史威登堡〈Emanuel Swedenborg〉，不但出身瑞典的名門貴族，在當時還被視為與牛頓同等級的大科學家，然而就在他五十七歲那年，發生了一件不可思議的事，使他搖身一變，成了探求神秘靈界的大靈能者。
史威登堡的生涯轉捩點是怎樣開始的呢？
1745年的一天晚上，「神的使者」出現在史威登堡面前，告訴他「神」要賦予他一個重要的使命，那就是要他將靈界的見聞轉達給世人。從此，靈界的大門就對史威登堡敞開了。
換句話說，史威登堡受到造物者的召喚，被授予可以隨心所欲進出靈界的神秘能力，並且開始將他一切特殊的靈界體驗都細心記錄下來，直到他於1772年過世，留下了幾萬頁的」遊記」，全部都是他的親身體驗。
史威登堡試圖讓大家看到人死後還有更為真實的人生，天堂或極樂世界並非想像，但獲取進入天堂榮耀的道路不在天上而在人世，也就是要能腳踏實地在人間實踐健全的公民生活、道德生活和靈性生活，才能得享永生。
同樣的，地獄也確實存在。善靈到世上幫助人，惡靈則引誘人犯下罪行，每個人身上都發生善靈與惡靈搶人的戰爭，人要選擇走向天堂或地獄，就看人用自由意志去選擇傾向哪一邊。
令人玩味的是，史威登堡自小在一個虔誠的基督教家庭長大，他的父親是瑞典女王任命為駐首都斯德哥爾摩的史卡拉大教堂主教，史威登堡本人又是一個精通二十種不同科學領域的天才科學家，他在進出靈界之後，竟然指出「只靠信仰或知識無法進天堂」，因為真正動機是善或偽善，逃不過靈界的審查。
史威登堡自由進出靈界，置身在天堂與地獄的過程，都有詳細的描述，內容深深影響美國盲人作家海倫凱勒、德國哲學家康德、法國大文豪巴爾札克、瑞士心理學家榮格、日本宗教思想家鈴木大拙、美國思想家愛默生等人。
許多人在讀過史威登堡的靈界遊記後，都相信神揀選史威登堡，並賦予他異能與使命，果然是有原因的。他以科學觀點來分析自己在靈界的體驗，致力傳播死亡並不是一切的終結，幫助了世人以更積極向上的心態去過這一生。
《通行靈界的科學家》----史威登堡獻給世人最偉大的禮物
第一章
這本用拉丁文寫成的書，是在史威登堡滿七十歲、經歷了命運轉折點之後的第十三年時出版的，原書大約有四百頁。
在天堂遇見佳偶
史威登堡還有另一本有名的著作，就是《婚姻之愛》。這本書的內容是在描述天堂的夫妻之情。
那一天我正在訪問天堂，天使突然出現在我面前（史威登堡將所有生活在天堂的靈體都稱作天使），說：
「造物主讓你到天堂來參訪，這靈界也是充滿夫妻之情的地方。我們請了一對天堂夫婦過來跟你見面。」
過了不久，天堂中出現了一輛白馬拖着的馬車。那輛馬車來到了我身邊，一對夫婦從馬車上走了下來。我注視着他們，發現他們就像剛舉行完喜宴的新婚夫婦一樣甜蜜。那個丈夫很有禮貌地向我們問候，然後自我介紹：
「用世人的歷史來說，我們從遠古創世的洪荒時代就噎是這天堂的居民了。我們兩個噎在這裏享受了幾千年的無窮幸福。就像您看到的，在這幾千年的過程中，我們越來越年輕、越來越美麗，重新獲得了猶如花朵綻放般的青春，而我們也將永遠這樣下去。」
我在驚訝中輪番打量這對夫婦。男士是一個處於成熟青年期的美男子，擁有容光煥發的丰姿。他的雙眼中閃爍着愛的光芒，外表看來健康有活力，內心則散發出燦爛光彩來。他穿着一條美麗的長袍，腰間圍上了金色的腰帶，袍子中央有青綠的翡翠，金色腰帶上的寶石也閃閃生光。
接下來，我又觀察那個妻子，看起來也差不多是二十歲，正值青春的絕頂，貌美到令人不敢逼視。她的臉上並未化妝，因滿滿的幸福自然散發出耀眼之美，喜悅完完全全是打從內心中滿溢出來的。
她的頭髮上插着與她的美麗相得益彰、閃閃生光的鑽石，還戴着紅寶石項鍊、珍珠手環，身穿大紅色長袍，外面披了一件用紅寶石裝飾的紫色罩衫。只要這位妻子轉變方向，四周的光色也會隨之變化，而當夫妻四目對望凝視，從兩人身上就會散放出五顏六色無比燦爛的光彩來。
那位妻子問道：
「你現在在看什麼？」
「我看到你們兩個的樣子，知道了夫婦間的愛有多麼純潔美好。我現在知道，天堂的美是從內心中湧出來的，而夫婦間的幸福是從內心中的愛之美裏面產生出來的。」
那個妻子回答說：
「在天堂里，愛就是生命。反過來說，生命也就是愛。大家會說，夫婦是一體同心的。其實我們根本不是兩個個體，而是合一的一個整體。在天堂裏頭，不是把夫婦看成兩個人，而是看成一個人。所以大家都把我們叫作『同位天使』。我們之所以看起來這麼美，不是因為我們有什麼事做得特別好而獲得這樣的獎賞，而是造物主賜給我們的祝福。天堂里所有一切，都是靠對神的愛、對鄰人的愛來決定的。」
講這些話的時候，他們兩個看起來如同用一張嘴在說話。這對美麗的夫婦看來就如臉色白裏透紅的少年少女，美到極致，讓人很難相信他們噎存在了幾千年。
過了一陣子，這對夫婦說：「上面在叫我們回去了，我們就先走了。」接着，就登上了馬車，奔馳過種滿花的原野，回到城裏。他們一到城門口，一個純潔美麗的天使就出來將他們兩個迎了進去。
這段記錄看起來就像是童話一樣。依照史威登堡的說法，這個童話般的國度實際存在，也就是天堂。
天堂跟永生是存在的
《聖經》中提到過「神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女」（創世記1章27節）。我們與神非常相像，或者也可以說神與我們很相像。所以神是我們看不見的人，而人是我們看得見的神。
造物主為人類打造了兩個世界，一個是我們現在生活的人世，另一個則是永生的靈界。造物主讓人類帶着肉體出生在人世，也希望人類永恆的生命靈體能夠進入天堂永享幸福。所以人類擁有兩個身體，也就是肉體與靈體。在人世的時候，靈體跟肉體是在一起的，等時間到了，靈體就會脫離肉體飛向天堂。
看看蝴蝶，蝴蝶就是人類生涯的一種象徵。蝴蝶剛生下來的時候只是毛毛蟲，等時機到了，才會脫去了蟲的外皮飛到天空中，到處尋找花朵采蜜，並且讓花結出果實來。
就像這個例子一樣，在人世的生活並不是生命的全部。穿着毛毛蟲外皮的人世生活過後，就是羽化為蝶的靈體永生在等待着人們。史威登堡從上天接到的第一個使命，就是讓大家知道天堂跟永生是存在的。
人們真正的生命其實存在於靈體中，而不是在肉體中。靈體完全脫離肉體的那一天，就是我們一般所說的死亡，殘留在人世的肉體就相當於蝴蝶拋棄的蛹一樣。更重要的是，肉體在人世只會隨時間經過越來越老，但靈體不是這樣。所謂靈體的成長不是指年歲變大，而是指不斷往更完整的方向發展。人的靈體是在人生的最高峰當中成長完畢的，這種成長所靠的糧食就是愛，並且只能是愛。
所謂天堂與地獄，乍看之下像是指身處的外在環境，實際上決定於靈體本身的完成度。在人世生活時能夠實踐愛的靈體，到了靈界會變得很美麗，並持續往更完整的程度去發展。在人世沒能實踐愛的靈體生命力會萎縮，外形會變得醜惡，而且等於自己選擇了地獄。史威登堡反覆強調了幾千次的教訓，就是指這種靈體的變化。基本上招致這樣的結果，可說是在人世生活時自己決定的。
充滿愛的靈體會達到美的頂點，臉上、身上、衣裳上都會散發出絢爛的光彩。這樣的靈體會在天堂享受永生，透過愛與靈性智慧繼續發展下去。隨着時間的過去，這些靈體會變得更美麗、更年輕、更優雅。能完全陶醉在天堂的幸福中永生下去的並不是肉體，而是靈體。
史威登堡在天堂遇見的那一對夫婦就是這樣的人。他們會越來越閃耀青春之美，並永遠幸福地生活下去。
第二章
死亡不代表永遠消滅
無論過去還是現在，死亡都是人類最恐懼的對象。不過從史威登堡看來，這樣的恐懼可以說是來自某種程度的無知，源自於對死後會發生什麼毫不知情。晚上小孩子要回到自己房間的時候，如果房間裏沒開燈，孩子會大喊：「媽媽，好可怕！」但白天小孩卻不會這樣。小孩的恐懼來自夜晚的黑暗中看不見前方。死亡也是一樣的，因為不知道死後有什麼在等着自己而懼怕。如果能確知死後情形，自己會變成怎麼樣，情況又會如何呢？這樣一來，還會恐懼死亡嗎？不會的。知道的人能夠以平靜的心迎接自己的死亡。
海倫·凱勒這麼談過死亡：
史威登堡針對死亡，以及伴隨着死亡的離別之苦帶給我們的訊息，能讓我們的恐懼一掃而空。我現在能夠踏着勇敢的腳步，向自己的墳墓走去。因為我確信死亡之後有些什麼。我噎不害怕死亡了。我很清楚，死亡代表的就是重新誕生。
海倫·凱勒說，死亡就是新生。就像我們從母親的子宮中誕生到這個世界一樣，我們未來也會從地球子宮誕生到靈界去。
史威登堡通過靈界探險體驗到，曾經誕生在這個肉體世界者，一個也未曾消滅。人類以為走進墳墓一切就都結束了，但其實所有人都還存在於宇宙中而並未消失，只不過將會腐朽的肉體遺留在世上罷了。
史威登堡也算是瑞典王室貴族的一員，與王家的關係十分親近，幫瑞典好幾個國王或女王都做過事。有一次他進了靈界，遇見了去世才十五天的瑞典國王卡爾十二世。
國王看到了史威登堡，既驚訝又高興地跑來，接着就開始悲嘆：
「老弟，怎麼會發生這種事！我聽說我死了，葬禮也舉行過了，我耳朵還聽到葬禮的鐘聲。怎麼會變成這樣？我明明就在這裏好端端地活着，居然說我死了？怎麼會這麼莫名其妙？我現在不是在這裏跟你面對面說話嗎？」
史威登堡對不願承認自己己死的國王說：
「陛下啊！您現在噎不是待在人世，而是在靈界中了。您現在的身體也不是肉身，而是靈體了。人世是為您的肉體舉行葬禮。但是陛下啊！您還是活着。您噎離開人世，生活在靈界中了。您現在噎沒有肉體，有的只是靈性的身體了。」
就算聽了這樣的解釋，國王還是拚命搖頭否認：
「你說什麼鬼話！我明明就活着！我以前跟現在根本沒分別！我說我還活着！」
史威登堡也曾在靈界遇過科學家老友。兩個人見面非常興奮。
「史威登堡，你也死了，才會來到這裏吧？」
「我現在也是用靈體來到這裏，但我的肉體還活在人世。我很快就會回到我的肉體去！」
「朋友，我很明顯噎死了。可是我以前一直以為我的身體被埋掉之後，就會永遠消失掉。我的家人也是這樣認為的。可是我明明又還活着啊？而且還是個完完整整的人！我有一件事要拜託你。等你回到人世後，請你幫我傳個話給我的家人，就說我沒死，而且還活得很好，請他們不要擔心。」
脫離了人世的肉身來到靈界的大部分靈對於自己己死、己來到了另一個世界，都沒有什麼很實際的感覺。世上幾乎所有的宗教或心靈組織都告訴我們死後還有生命存在、有永生，但他們並不認為靈體還跟肉體一樣擁有各種各樣的感官。一般都會說死後的靈魂就像幽靈或妖精一樣毫無實體地飄蕩，跟風沒什麼兩樣。
這是很大的誤解。人們到了靈界之後，普遍都覺得跟在人世的生活沒有什麼不同，很難實際感覺到自己噎來到靈界了。這是因為所謂「中間靈界」（死後最初去到的地方）的環境跟肉體存在的世界非常相似。
史威登堡說過，人類的靈體與肉體是一樣的。沒錯，基本的設計完全一樣。只不過靈體可能比肉體更完美。肉體擁有的感官，例如視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺等，靈體也全部都有。可以思考、擁有喜怒哀樂的情緒這些也都一樣。
比起肉體的感官，靈體的感官敏銳纖細完美到超乎想像的程度。物質構成的肉體會按照物質的自然法則衰老、毀損、生病，有種種不完美的地方，但靈體不會老、不會消耗、不會生病，也不會有各種殘疾障礙。這是因為靈性的身體是按照永恆世界的法則活着。
即使人待在物質世界的時候，靈體一樣是人的主體。所有的思考、理性、知識、判斷、喜怒哀樂等情緒都存在於靈體中。靈體一旦與肉體分離到靈界去，殘留在人世的肉體中就不會剩下任何生命力了。因為生命力完全是在靈體裏面。
無比遼闊、永恆不變的世界
人類漫長的歷史以來，不知道噎有多少人去了靈界，加起來會是一個很大的數字。這樣下去靈界會飽和嗎？不會的。靈界的空間是無限的。而且人口密度越高，靈界也會越完整。靈界是無限大的。
史威登堡留下的記錄中最重要的內容之一要點如下：
靈界存在於造物主的秩序之下，天堂就是人類終極的故鄉。那個世界就猶如將造物主當作國王來侍奉的王國。人類打從一開始就被創造成永遠不滅的存在體。人類並不會死亡，只不過是會經歷從人界遷移到靈界去的過程。人世將這件事稱為死亡，但其實這沒什麼好恐懼的。就像人從媽媽的母胎中誕生到這人世來一樣，人也會從人世誕生到靈界去。所以自從有人類以來，誕生到世上的所有人連一個也沒有消滅。
壽數由天定
史威登堡身上曾經發生過這樣一件事。
那是他身為靈能者在全歐聲名大噪之後的事情。有一天，他在一場聚會中受邀發表演說。演講結束後，有人問史威登堡：
「史威登堡先生，您能不能說出今天在場者中誰會最先死？」
史威登堡猶豫一下。到底該不該回答這樣的問題呢？可是在場的人都急待他回答。當獲得不管答案是誰大家都不介意的承諾之後，他就開始與靈界溝通。一段時間後，史威登堡突然將眼睛睜開，對着聽眾說：
「這裏有一位歐洛福森先生，會在明天凌晨四點四十五分去世。」
聽到這句話，所有人都大吃一驚，引起一陣騷動，個個面面相覷，臉上都掛着無法相信的表情，因為那位歐洛福森既年輕又十分健康。
歐洛福森本人拚命壓抑自己的不快，故意呵呵大笑說：
「史威登堡先生，您這玩笑開得太過火了吧？」
聚會結束，大家也沒把史威登堡說的話當一回事。
第二天清晨，就在前一天史威登堡預言的時間，歐洛福森突然心臟麻痹而死。知道這整件事的人當然都訝異得無話可說。
史威登堡對那些人說：
「我並不是什麼魔法師。只是我很清楚人的壽數由天定，所以去靈界問了問答案而己。」
在這件事過後，史威登堡決心除了預言自己死去的日子以外，再也不去提其他人的死期。
臨終的瞬間，一切痛苦消失
臨終的過程到底會如何？這是人們最關心的事之一。人們迎接死亡的方式千差萬別，雖然大部分都是年老患病而離世，但在無比複雜、擁有各樣風險的世界中，不能在病床上走向人生終點的情形也不少。
其中一個例子，就是戰死在沙場上。有的人在想都沒想到的瞬間，就突然中彈倒地。此外，各種事故天災，或是因犯罪而死。在這一切的死亡形態中有個共通點，就是幾乎沒有誰是心甘情願的死，唯一的例外就是自殺。自殺是一件絕對做不得的事，因為這種死法將會帶來超乎想像的不幸。
很多情況下，死亡都會帶來巨大的痛苦。可是肉體的痛苦在靈體真正離開前一定會消失，接着就是無法用語言形容的平靜會到來。這種平靜在人肉體活着的時候根本不可能感覺過。與世上眾人想像的「死亡」必然伴隨痛苦不太一樣，甚至還能感受到升上天堂的喜悅感。
肉體在臨終時似乎是處於昏迷的狀態，但同時臨終者的靈體感官也開始清楚明晰了起來。這時臨終者可以感受到有某些家人或醫生之外的訪客來到自己身邊。那是靈界派來領路的靈，一般都會出現兩個，偶爾也會有四個靈一起到來，兩個站在臨終者的頭旁邊，另外兩個站在腳邊。
不管臨終者是誰，靈界一定都會派領路的靈體過來，這件事毫無例外。這些領路的靈都是天堂的善靈，他們的使命就是先用溫暖的愛包圍臨終者，讓臨終者感到平安。這時臨終者與領路靈會展開對話，身邊的家人、醫師、護士都無法得知。
領路靈會等待臨終者咽下最後一口氣。等到醫師宣佈臨終者噎過世，家人嚎啕大哭時，領路的靈會幫忙臨終者的靈體從肉體中分離出來。如果這個人是躺在床上，那麼他的靈體就會脫離肉體而坐起來，但肉體還是一樣留在床上躺着。他這時噎不會再感受到任何痛苦，而會嘗到升天的喜悅心情。
他的靈性感官會漸漸甦醒。肉體的感官感覺會消失，靈體感官慢慢打開，以前感知不到的靈性世界慢慢展現在眼前。這種感覺跟電視切換頻道差不了多少。原本看的是轉折的畫面，但突然身邊出現了色彩，看到了一個完全不同的嶄新世界。
這時原本的臨終者噎成了靈。分離出來的靈體將在領路靈溫暖的照護下走下床，或者漂浮到天花板附近。此人可以從天花板處往下俯視自己的肉體（其實噎可以說是屍體了），他不會感覺到痛苦或可憐。他可以看見在一旁嚎啕痛哭的家人，有時也能看到醫生還在對自己進行急救等措施。
這個靈體還可以聽到身邊人們的對話，甚至聽到醫師對家人們說「他噎去世了，請節哀」之類的話。有些靈會覺得家人哭得這麼慘很可憐，但自己卻不跟他們一起痛苦。領路靈會留在那裏幫助他，直到整個過程結束。脫離肉體的靈與領路的靈此時可以自由對話，並觀察對方的情緒。不過這對話當然是透過思想與概念的交換達成的，而不是透過語言。
脫離肉體的靈心情十分輕鬆愉快。靈體輕盈到好像可以飛到天上，產生了一種恍惚般的狂喜。領路靈準備好要將過世者的靈帶到靈界去，領路者會抱住靈體開始往上飛翔，脫離肉體的靈會在極度喜悅中進入靈界。剛去世的靈體最初到達的地方，就是所謂的「中間靈界」，也可以說是肉體世界與天堂的中途站，也屬於靈界的一個部分。
只看在人世愛的成績
有時去世的靈會與領路靈互相感到不合，不知該說頻率不合，還是此人的靈性水準不夠？總之，去世者靈性上的位階還沒達到能受天堂來的領路靈帶領時，就會發生這樣的情況。領路靈都是最高水準的善靈，都屬於天使的等級。
若去世者靈性的水準不夠，他會感到不舒服而拒絕領路靈的帶領。如此一來，第一批領路靈就會離去，讓另一批領路靈過來。如果這時水準還是不夠，還是一樣拒絕，那麼第二批領路靈也會離開，再讓級次更低的領路靈過來。有時會連換好幾批領路靈，而最後的一批就會將脫離身體的靈帶到地獄去，因為證明了此人的靈性水準是屬於地獄的。
不斷換領路靈的過程中，去世者的靈沒辦法脫離人世的物質世界，最長可以拖到三天。人的靈性位階其實是由他在世上時付出愛所做的行為決定的。換句話說，所謂好人與壞人，也是看是否付出愛來區分的。
人們在世的生活漸漸形成進天堂或地獄的資格條件。不管是善人還是惡人，死後都會被領路靈帶到中間靈界去，不過為每個人領路的靈都不一樣。
第五章
天使引導的天堂之旅
史威登堡所體驗的天堂，到底是怎麼樣的一個世界？那是我們能透過知識來體認的世界，還是能透過思考想像描繪的世界？
史威登堡數量龐大的靈界著作中，有很多地方都提到他訪問了天堂的某處。他去過凍土般冰冷之地，也去過熱帶國度，還訪問過居住了許多古人的地方。重要的是，他筆下的天堂並不是千篇一律的，會隨着時代的變遷而變化。
在耶穌基督降生之前的遠古，並不存在最高階的天堂。那些能進天堂的古人都按照他們在人世時的文化，搭起潔白美麗的帳幕住在裏面。隨着人世的文明發展與變遷，天堂社會的環境也會隨之變化。
書中所說的天堂，明顯是耶穌降生以後的天堂。史威登堡曾經在那裏看過耶穌顯現，那就是過去兩千年中建立起來的新約時代的天堂。
耶穌在十字架上承諾釘在右邊的強盜可以進入的天堂，稱作「樂園」。
耶穌對他（跟耶穌一起被處死，釘在耶穌右邊十字架上的強盜）說，我實在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。（《路加福音》二十三章四十三節）
可知耶穌進入的也是稱為樂園的天堂。聖經的四福音中耶穌提到過無數次的天堂，也就是這個樂園天堂。
因而史威登堡口中的「天堂之旅」，也就是前往這樂園天堂的旅行。天使對史威登堡提到，當時最高層的天堂仍然是空的，要等到人世天堂完成之後，人類才能進入那個毫無錯謬的天堂。耶穌按照約定再臨到人世之後，最高層的天堂才能建設起來。
某次雞鳴前的清晨，史威登堡還在呼呼沉睡着，迷迷糊糊聽到有一個聲音從很遠的地方呼喚着他的名字。一瞬間之後，那個聲音就到了他的耳邊，聲音大到簡直要喊破他的耳膜。史威登堡被嚇得坐了起來，環顧一下四周，有個天使正站在他的床邊。
「真讓我嚇了一大跳！我還以為引導天使您在很遠的地方，怎麼這麼快就來到我身邊了？」
「剛才我的確在你想像不到的遠方，幾千萬里之外。我之所以會這麼快到這裏的原理，你好像還不太清楚。不過如果你對靈界有些了解，就不會像現在驚訝成這樣了。」
「是啊，我真是非常驚訝。可是您為什麼這麼早跑來找我？」
「史威登堡，今天神下了一個指示，要我帶你到天堂去看看。我接受了這個任務，所以來到這裏。」
史威登堡噎去靈界參訪過很多次，這時聽到可以去天堂，他還是精神為之一振。
史威登堡很快就作好了出去旅行的準備，就利用「模擬死亡」的技術讓自己脫離肉身。之後，史威登堡就進入靈界，成了與天使沒什麼差別的靈體了。
由愛與喜悅構成的世界
史威登堡得到引導天使的幫助，朝上飛升。半途時，引導天使讓他停下來，說：
「史威登堡，看一下那裏吧。遠處有一條猶如水平線的東西，還有白雲浮在那裏，看到了嗎？」
史威登堡注視了一下天使所指的地方，果然看到空中有一條猶如水平線般的線，上面有些雲飄着。雲與線之間可以看到長滿美麗花朵的花園，還有許多建築物，以及為數眾多、穿着潔白衣衫的天使。
「看到了。那裏是哪裏？」
「請先別動，然後望向更高的地方。那邊有另一條水平線，看到了嗎？」
史威登堡再次專注地朝更高的地方望去，果然在那個美麗的世界之上看到了另一條線，上面也有美麗的都市與田園風景。
「是的，看到了。那裏又是哪裏？」
「史威登堡，你要不要再看看更高的地方？將頭抬得不能再高。是不是又看到了什麼？」
史威登堡按照指示將頭抬得不能再高，又看到了另一條水平線，上面有美麗的宮殿，發出無法直視的光芒。
「嗯！看到了。那真是美麗到讓人迷醉的情景啊！」
史威登堡興奮不己，引導天使立刻對他說：
「史威登堡，那就是天堂，也是你現在要去的地方。我之所以在這裏要你看天堂的全貌，是要讓你清楚天堂是立體的，分成三個層次，最上面的就是層次最高的天堂，我們叫它第三天堂。在中間的是第二天堂，而你最早看到的是第一天堂。這三重天都是天堂，都發出了強烈燦爛的光來。」
引導天使繼續說：
「第三天堂就是神所待的地方。那是離神的愛和真理最近的地方。愛就是熱，而真理就是光」。所以第三天堂也是神的光與熱最強烈的地方。第二天堂也在神的真理與愛之下，但程度不像第三天堂那麼強。而第一天堂又比第二天堂層次再低一點。」
「我們把各個天堂中生活的靈都稱為天使，不管他們身處哪個天堂，都會享受到永恆的喜悅與幸福。這是充滿幸福喜悅的地方。天堂是這樣立體的，而上下天堂之間基本上不存在交流。」
接着史威登堡就與引導天使站上了第三天堂的一隅，展開在他們眼前的是一片超越世人想像的美麗光景。史威登堡望着那景象，讚嘆到忘了自己的存在，看得發呆時，引導天使只是含着微笑，在一旁靜靜等待着。
「啊！果然是天堂！誰住在這裏呢？」
最先映入史威登堡眼帘的，是以莊嚴華麗無比的宮殿為中心的都市街景。宮殿屋頂上有金色屋瓦閃耀，牆面與地面上則裝飾着各色各樣的寶石。
進入宮殿內部之後，豪華燦爛到極致。殿內的房間、大廳、接待室、寬敞又筆直的走道、各種裝飾……史威登堡根本不知該如何形容其華美壯麗。宮殿的南方是一個被稱為樂園的庭院，無盡地向外延伸，裏面長滿了綻開的白花與果樹，好像有感情一樣互相和諧地生長着。
第三天堂最為驚人的特徵，就是眼中看到的一切都市整體，都美麗莊嚴得無與倫比，每一樣東西也都發出各自不同的光彩來。宮殿周圍是天使居住的市區，其美麗精巧與宮殿相比毫不遜色。
進入天使們生活的住宅一看，每棟都有多個房間，包括起居室與寢室。餐廳中放了金銀裝飾的桌子，上面放着各種珍稀水果發出成熟的芳香。住宅的結構跟人世的高級住宅沒什麼兩樣，只不過它們明亮好看的程度是世上建築不能比的。天堂的住宅周圍一定有庭院，庭院裏一定有花、樹木及葡萄園等，生機勃勃。
天堂的居民，也就是那些天使居住的區域是很有規劃秩序的，其間相互連接的道路不像世上的柏油路，而像是鋪了絨毯一樣。遠處有青山綠水，也可以看到農田與牧場。
家家戶戶都住着幸福的天使，他們都高興地迎接史威登堡的到來。看到這些對自己問好的天使親切的微笑，史威登堡實際感覺到「這裏果然是天堂」！他覺得就如回到自己家一樣平安舒適，而且好像遇見了自己的親人一樣高興。
這些靈穿的正式服裝與人世不同，是一種像長袍的衣服，上面有着精細的刺繡，而且到處都有光芒耀眼的寶石。靈的衣服底色通常都是雪白，映照出光彩。每條街道上都充滿了光，而靈的臉上都充滿了幸福。
最令史威登堡驚訝的是，天堂竟沒有看起來像老人和小孩的靈。天堂的靈每個看起來都像二十歲左右，家家戶戶都是以夫妻為單位，生活在愛的甜蜜與喜悅當中。
那裏的女性天使美到超塵脫俗的地步，史威登堡認為世上的任何畫家都畫不出那樣的美。天堂的美不是源自於化妝或整形那種外在的美，而是從內在煥發出來的本然之美。
路上行經的天使行動溫柔有禮，個個洋溢着活潑生氣。史威登堡遇見到的所有天使，雖然都是剛見面，但就好像認識了十年以上的老友一樣，彼此感覺極為親切。
引導天使終於開口：
「看到了嗎？史威登堡，第三天堂是充滿了崇高的愛與人格的地方。天使就是真理與愛的化身。在這至福的世界，所有人都時時沉醉在天堂的喜悅里。」
引導天使想了想，又說：
「你要知道，天堂的人心目中最好的生活與世人所想的大為不同。世人的快樂享受主要是來自感官，也就是眼、耳、手觸帶來的感覺。但天堂的喜悅完全是從內在發出來的，它不是物質的享樂，而是靈性上的歡喜與幸福。」
「天堂之所以這麼美好迷人，就是因為天堂的人心中充滿了美好的愛。他們的外在與內在是完全一致的。其實天堂里所有的外在的環境，也只是他們內心投射出來的表現而己。外面的一切美好，都只不過是像鏡子一樣映照出他們的內心。」
愛與真理的王國
引導天使解釋：
「你看到的這個第三天堂，也可以稱作神性王國；下方的第二天堂，可稱為精神王國；更底下的第三天堂，則可稱為自然王國。神性王國、精神王國與自然王國合稱天界。」
「統治靈界的制度永遠都是君王制。天界是人類永恆的母國，這裏的君王就是造物主----神。用統治這個詞形容，也許有人會覺得很奇怪。但只要是人構成的組織，不管形態為何，都必須有相應的管理制度。就像人世有着很多進行治理的機關一樣，只不過天堂的統治方式與人世是完全不同的。神與天堂子民間的關係，既是君王與臣民的關係，又是父親與孩子的關係，而用來統治的根本法則就是愛與真理。」
天使又說：
「如果要說明剛才提到的三個王國有何不同，我會說神性王國的靈全都是愛的化身，而精神王國的靈則將重點更放在真理上。自然王國則是不牽涉到宗教，讓人依良心與道德過活。」
「神性王國中的天使能直接感收到神的愛，並加以實踐，所以也可以說是』愛的王國』。精神王國則是先用理性去接受神的道，理解後再去實踐者住的地方。就因為此處居住的是以理智去理解神的真理者，所以也能稱作『真理王國』。」
「換個方式說，在神性王國裏面的靈可以直覺接收到神的意思，所行的一切都基於愛，等於是『愛的化身』；而精神王國裏面的靈則是透過理解神之道來規範一切的行為，等於是『真理的化身』。」
「第一天堂之所以被稱為『自然王國』，是因為那是與人界最相似的世界。然而它依然不是物質世界，而完全是靈界。在世上時沒有信仰、不認識神的善良者若能持守良心與道德來生活，就會來到這裏。不認識神並不是他們的錯。他們在進入靈界的同時會受到關於造物主的天堂教育，而體會天堂之道。第一天堂會張開雙臂歡迎他們，如果認為只有基督教人士能進入天堂，其實是種錯誤的想法。這自然王國也可以被稱為『道德王國』。」
「靈在天界會接受大量的教育與訓練，這一切會由在智性與理論方面特別強的精神王國天使負責，他們從神那裏得到了自由往來第一天堂與第三天堂的特權。但天堂最棒的榮耀與喜悅還是在神性王國之中。」
講完，引導天使就在前面帶路，下到精神王國去。
光從外觀上來看，精神王國與神性王國有很大的差異。但精神王國裏面的那些天使也都個個面帶幸福表情，享受着喜悅。
之後引導天使又將史威登堡帶到第一天堂，也就是自然王國去。這裏與精神王國比起來也有很多差異，但無疑也是世上萬民憧憬的天堂。
如果用光明程度去說明這三個階段的差異，那麼第三天堂應該是完全充滿了光，第二天堂就沒那麼亮了，但即使到了更加不亮的第一天堂，亮度也還是超過人界太陽的數十倍。就算是從第一天堂下到人界來，也會感覺四周十分陰暗模糊，猶如一切都是用陰影構成的一樣。
引導天使說明道：
「如果再往下走，就會到達『中間靈界』。人類剛脫去肉身時，靈體最先到達的地方就是中間靈界。中間靈界介於天堂與地獄之間，所有新到的靈都會先在中間靈界適應天界的生活，顯露出自己的真面目，然後才會到自己永久的最終定居地，也就是天堂或地獄去。」
等了一陣子，引導天使又說：
「我也接到帶你到地獄去的指令。如果要去地獄，需要一些特別的準備。等你明天都準備好了之後，我再來帶你過去。」
史威登堡對引導天使表達了感謝。
當天史威登堡回到自己的肉身後，連忙翻開自己的日記本，將先前的驚人經歷統統寫了下來，巨細靡遺地記下這趟天堂之旅的體驗。
地獄是憎恨與敵意的地方
在描述史威登堡的地獄體驗記之前，我們先引用一下他遺言中的幾句話：
世人必須知道，他們看不到地獄是件多麼幸運的事。因為看到的人幾乎沒有不發狂的。我因為受到了天使的特別保護與照顧，好不容易才能撐過來。
天堂與地獄都為史威登堡帶來了極大的震撼。對天堂的震驚內容都是美好的、迷人的、充滿喜悅與愛的，而地獄卻是讓他渾身顫慄，恐懼到動彈不得。所以神才會在人界與靈界間立下了無法逾越的嚴格界線，將兩個世界明確分開，讓一般人看不到地獄。
史威登堡斷言，世人如果體驗到天堂或地獄之後回來，就不可能再過正常的人世生活了。我們一般人透過他留下的靈界作品來間接理解那些地方，恐怕就是最好的辦法了。
隔日，引導天使與另外兩個天使一起到了史威登堡的身邊，史威登堡驚異地問道：
「今天來的天使不只一位啊？」
引導天使回答：
「這是因為要進地獄去必須有特別的準備。今天就由這兩位守護天使來保護你。」
「地獄真的這麼危險嗎？」
「去了就知道。」
飛入地獄的過程，與飛上天堂完全無法比較。一路上是廣大無垠的沙漠、看不到盡頭的冰山，還有找不到一點生命痕跡、光禿禿的裸露岩山。從接觸到那蕭條又充滿殺氣的氣氛開始，就噎讓人有了地獄的感覺。
終於來到了一塊岩壁前，四方能看到的就只有沙漠與高聳的冰山，卻感覺不到任何靈的聲息。
引導天使說：
「史威登堡，跟我來。我們接下來要走一段非常難走的路。」
史威登堡跟着天使們走向岩壁，發現了剛才沒看到的一個洞穴，洞口的門是開着的，裏面十分黑暗。他們站在那裏等了好一陣子，漸漸習慣了四周的黑暗，開始看到有往下的階梯，史威登堡小心翼翼地走下去，發現眼前出現了一個廣場。剛開始他還以為那廣場並不大，但仔細一看，其實廣場往四面八方延伸出去，盡頭在遠處看不見的黑暗中。
他們走了好長一段路，才開始聽到人聲。穿越黑暗到聲音的近處一看，有些衣衫襤褸、面貌兇惡的靈在那裏，圍成一圈坐着，聽一個巨人滔滔不絕說着激烈的言論。當眼睛完全熟悉黑暗後，仔細一看，圍成圈坐着的那些靈，背後還有一群量殺氣騰騰的地獄居民聽着巨人說話。
史威登堡為了看清楚些，將脖子伸長，卻突然「啊！」的一聲慘叫，緊閉雙眼，身體晃動得差點倒了下去。還好身邊的守護天使扶住了他的雙臂。之後，史威登堡睜大眼睛，整個人呆住了。因為他完全分不出對方到底是人，還是野獸。
圍繞在四周的地獄靈，眼睛通紅，仿佛隨時會噴出火來一樣。史威登堡聽過和惡魔相關的事情，也看過地獄相關的書作，但直接目擊實況是遠遠超乎凡人所能想像。
這些靈體的樣子看起來噎不像是靈，個個奇形怪狀。有的眼睛的地方只有兩個深深的洞，眼眶看起來像個骨頭框；有的一邊臉頰噎完全脫落，剩下了半邊臉；有的呲牙咧嘴，發出動物般的叫聲拚命狂笑；有的頭髮都不見了，但全身卻長滿了長毛。
最嚇人的就是站在黑暗被其他地獄靈包圍、不斷說話的巨人。他的身高是其他地獄靈的兩倍左右，雙眼就佔了整張臉的一半大，裏面充滿了憎恨與敵意。嘴巴像是條裂縫，延伸到兩邊耳朵底下，像蛇般的紅色長舌頭一伸一縮，口中也瘋狂怪聲的，不知道在說些什麼。
目睹這一幕，史威登堡心中的恐懼與驚嚇己非語言所能形容，當下他才了解這趟地獄體驗為什麼需要有守護天使在身邊保護。史威登堡緊咬牙關，下腹用力，好不容易睜開雙眼。他有了心理準備，知道為了使命，自己絕對不能在此昏過去。
引導天使看到史威登堡的反應時說：
「現在他們在調教這些新加入的地獄靈。那裏圍成圈坐着的，就是剛加入地獄的新人，後面則是地獄原本的居民。」
在恐懼中史威登堡還是鼓起勇氣，努力傾聽巨人說話的內容。巨人用刮錢般那種令人難受的聲音，響徹洞穴地說：
「你們這些傢伙！你們這群幸運兒！今天起加入了地獄，你們清不清楚自己獲得了永遠留在地獄生活的殊榮。你們的使命就是以我們為榜樣，去引誘世人，將他們引導到這個黑暗世界來。如果做得好，就會受到永生的祝福，也會得到快感與趣味。嘗過這滋味後，你們就知道地獄是多好的地方！歡迎並祝賀你們來到這裏！」
圍坐着的靈聽了巨人的話，都高聲歡呼起來。突然巨人望向史威登堡的方向，用手一指，大喊：
「你們看看站在那邊的幾個傢伙，他們也是靈體，就算看起來再兇惡，也用不着害怕。把他們抓來當作你們的奴隸，隨意使喚他們吧。從現在起，他們就是你們的奴隸了！」
地獄靈間再次響起歡聲，全都瞪着史威登堡與幫他領路的天使。惡魔般的巨人還指着史威登堡大叫：
「你這傢伙過來！站到這個圓中間！我來檢驗你一下！」
史威登堡聽到巨人的話，恐懼萬分，同時也覺得異常屈辱。
惡之化身的巨人又再朝着史威登堡大喊：
「你這混蛋！居然敢不過來？我叫你過來！喂！你們去把他抓過來！」
聽到巨人的話，地獄靈一下就朝史威登堡撲來。
「嗚！我死定了！」
史威登堡被嚇得渾身亂顫，這時突然響起了雷聲，前方的岩山裂開，大大小小的石塊紛紛從天而降。史威登堡看到這嚇人的一幕，不知不覺發出了「嗚哇！」的慘叫。旁邊的引導天使卻還是面帶微笑轉向史威登堡，平靜地說：
「史威登堡，不要擔心。這場小小的地震是我引發的，為的是趕走地獄靈。神能掌管地獄。就算地獄靈再狠毒，在天使善靈面前也絲毫無法抵抗，就像陽光下的露水馬上被蒸發一樣。他們絕對傷害不了你的，別害怕，史威登堡。就算整個地獄的力量合起來，也比不上一個天堂天使的力量。天使光是用眼神盯着他們，就會使之動彈不得。更何況你是上天所選的使者，就算你是自己一人來到這邊，他們連你的一根手指也動不了。」
聽到這些話，史威登堡才安心了一點。他這次的地獄初體驗，實在太過沉重嚇人了。
引導天使接着說：
「地獄也跟天堂一樣廣大無邊，沒有一處是完全相同的。地獄也一樣分三層，這裏是第一地獄，下面還有第二地獄與第三地獄。第一地獄是痛苦最輕的地獄。底下還有可怕得多的地方。居住在第一地獄者稱為惡靈，第二地獄者稱為惡魔，第三地獄者稱為惡鬼。」
史威登堡振作起精神，去觀察四周的地獄環境。天使繼續說明：
「地獄的一切，都與天堂完全相反。在這裏善就是惡，真誠就是偽善，愛就是恨。地獄的靈很敵視天堂的靈，憎恨到會出手去傷害。下去看看你就知道了，在地獄，自己的欲望就是神。在這裏害人、讓人痛苦就是快樂，只要有誰不想受強大地獄靈的控制，就會遭到嚴刑拷打。然而這裏一樣是受造物主的法則支配，對他人過度的傷害與拷打還是會受到天堂天使的制止。」
「任意施行過度殘暴的行為者，會受到上天的處罰。這裏沒有所謂名譽、面子或情分可講，除了讓惡靈的身體痛苦以外，沒有其他方法可維持秩序。地獄才是真正永恆的死亡。雖然靈體不會死、不會消逝，但進入地獄就等於靈性永久死亡。史威登堡，我們下去看看第二與第三地獄吧。」
人的內心就像天堂與地獄
一行人又走下了無數階的樓梯，到達了第二地獄。那裏微微透出猶如炭火的紅光，一個長得怪模怪樣的地獄靈跳了出來，他背後跟着一些手拿棍棒或怪異工具的地獄靈，將這個想逃走的靈抓住，然後用極為殘忍的方式加以拷打。
他們用棍棒重擊，用筷子般的條狀物插到對方嘴裏，用錐子刺對方的鼻孔與眼睛……隨後對面又有一些地獄靈成群跑來，兩群靈剛混到一塊，就開始兇狠地互相鬥毆起來。
引導天使說明道：
「地獄中的苦痛，並不是神施予的刑罰。他們是互相攻擊，互相給予痛苦。就像你現在看到的，這樣的打鬥在整個地獄中一天就有幾千萬次。此處充滿着自我中心、利己主義、自私、情慾的滿足。在這裏，他們的神就是欲望。」
再往下走到更低層，出現了像叢林的情景，裏面的地獄靈看來都跟禽獸差不多。最令人毛骨悚然的是擁有蛇一般的身軀，吐着蛇信，隨時等待攻擊他人的機會。這就是第三地獄，居住在此的靈都是惡鬼。
引導天使又繼續說：
「地獄中有件慶幸的事。因神與主的慈悲，地獄靈彼此看對方都還像是人，樣子不會像禽獸或怪物。但你今天是用天界之眼來看他們，才看見了他們的實像。」
「來吧，現在我再帶你到一個地方去。第三地獄是與沙漠相連的，那無人沙漠底下，還有一個更特別的地獄，住的都是犯了淫亂的人。」
一到那裏，一股刺鼻的惡臭傳來，那氣味就像屍體與糞便混在一起，讓人作嘔。史威登堡不知不覺皺起了臉，捏住了自己的鼻子。
第三地獄的沙漠底下，隔離着生前犯了各種淫亂行為者。那裏的人都穿着破爛的衣服，幾乎將身體的絕大部分露了出來。但他們裸露出的身體也不是一般人的身體，而都是畸形的，甚至整張臉都凹凹凸凸，丑得不像人形。
在那裏有娼妓村，妓女們妖艷的引誘着地獄靈。到處都可以聽到男女發出的怪聲，靈隨處追逐着，互相施以性暴行。他們互相撕、抓、咬、扯、踐踏着……這真是筆墨難以形容的地獄中的地獄。那裏的人都因為性慾而失去理性，狂亂地暴跳着。
史威登堡問領路的靈：
「為什麼淫亂的地獄要特別隔離開來呢？」
引導天使語重心長地回答：
「這裏的地獄靈是被埋在沙漠的最深處，這蓋子是永遠不會打開的。一旦打開，這群惡鬼足以毀壞所有人世的一切！」
「天堂與地獄都會各自對人界施加影響，但這種影響都遵循一定的規則。不管是天堂的天使還是地獄的惡靈都會尊重世人的自由意志。就像一場天堂與地獄互相搶人的戰爭。人在中間，一邊是天堂的天使，另一邊則是地獄的惡靈，兩邊互相搶人。無論走向哪一邊，最後都是由人的自由意志決定的。」
「如果世人的心受到地獄惡靈的吸引，那個人最終會到地獄去，如果比較受到天堂天使的吸引，則最終會到天堂去。這激烈的搶人戰爭在人類歷史上從未間斷過。」
「來地獄的靈之所以來這裏，並不是其他人的錯。他們都是自己主動過來的。不，應該說除了這裏，他們無處可去。很多人都認為這些靈是因為在人世犯的罪很大，所以神處罰他們入地獄，但這話並不對。愛與慈悲的化身----造物主並不願任何人入地獄。世人誕生的那一刻，都具備進入天堂的資格，而不是直接被預定要墮入地獄。」
「天堂是廣大無邊的，神秘驚人之處在於人口越稠密，完整度就越高。然而隨着人世物質文明的發展，進入天堂的人反而少了，這種文明簡直成了妨礙人進入天堂的東西，因為它的發展將人引向外在，更重視肉體上的一切。神對此甚為惋惜。如果我說現在進入天堂的主流都是嬰幼兒，你相不相信？」
「天堂的最高層幾乎是空的。神還在等待能進入天堂最高層的善靈出現。這可能是等到耶穌再臨人世才會實現。想要有所改變，人世必須要先產生變化才行。要促使人心改變，沒有比將靈界的真相與法則告知世人更好的方法了。史威登堡，你接受的是能拯救眾人的重大使命。你一定要成功！」
天使深切期盼，希望透過史威登堡來改變世人。
第六章
你會成為天使嗎？
史威登堡的靈界探訪記錄中除了天堂與地獄之外，還有一個地方也很重要，就是「中間靈界」。史威登堡說中間靈界是人死後首先到達的地方，位於天堂和地獄的中間，所以不是天堂也不是地獄。雖然也有少數特殊的例外，但絕大部分的人肉體死亡後都必須經過這中間靈界。死後進入靈界的靈都是在這個地方接受審查，決定到底會成為天堂的天使，還是地獄的靈。
這個中間靈界的環境與我們肉身生活的人世極為相似，甚至沒什麼不同。那裏有天空，有青山綠水，有岩山與森林，有都市繁華街景與田園風光，與人間的相似度到了讓人都忘記自己己死的地步。因為再怎麼觀察，也察覺不出此處與人世有什麼不一樣。視覺、聽覺、味覺、嗅覺、觸覺都非常清楚，而思緒、判斷、情緒也沒什麼改變。
「這到底怎麼回事？我不是噎死了嗎？可是感覺我明明還活着啊？」
說着這人可能會捏自己一下。
「哎唷！還是會痛，這不就證明了我還沒死嗎？我還好端端地活着！」
大部分剛進入中間靈界的人都還有這樣的錯覺。史威登堡在那裏遇見死去還不超過十五天的瑞典國王卡爾十二世也是如此。中間靈界中似乎就是將人世的環境原原本本搬過去而己。
對這一點，史威登堡在自己的著述中強調了很多次。人類只要在人世誕生一次，就永遠不會消逝。只不過活盡了人世的壽命之後，就像脫衣服一樣脫去人世的肉體，並遷移到靈界而己，就像破蛹而出的蝴蝶一般。
來到中間靈界的靈會漸漸發覺周遭開始起了變化。他們會想找自己還在世上的親人，但剛開始怎麼找也找不到，不過剛過世不久的爺爺奶奶、丈夫妻子或兒子女兒卻有可能出現。見到這些己不在世上，先到靈界去的親人，這人會嘗到重逢的喜悅，並且到此時才會警覺「我果然噎死了」！
不過這人也會開始發現人的形貌稍微改變。剛到中間靈界的時候，爺爺還是爺爺的樣子，爸爸還是爸爸的樣子，孩子也還是孩子的樣子，跟在人世時的外貌沒什麼兩樣。換句話說，人剛變成靈體的時候，雖然噎沒有肉體，但樣子也還跟肉體差不多。也許可以這樣形容，剛到靈界時每個人的靈體就跟剛從模子裏倒出來一樣，還維持着人世的形態。所以在中間靈界中，要認出家人或好友並不怎麼困難。但到了要進入天堂或地獄的階段，人世的形貌就消失得差不多了。這是因為人脫去了外在的自我形象，漸漸化為自我內心的形象。
在人世生活的過程中，無論是誰都無法看見自己、家人或別人的內心形態。真正的自己其實隱藏在內心的深處。所以在人世的時候即使是世界級美女，但如果內心的形態是屬於地獄型的，在靈界中就會漸漸變醜。反過來說，如果她的心是屬於天堂型的，那也會變得美到在人世無法想像的程度。外在的東西消失，就會讓人內在的東西完完全全展露出來。
進入天界者會重返青春。離開中間靈界，從此定居在最終的居留地——天堂或地獄後，容貌也會變得連親人都無法辨認出來。若跟家人都能進入天界，只要思念起對方，就可以互相見到面。不過如果是分別進入天堂與地獄，那麼就無法聯絡、交流、見面了。
當一家人同時在某場天災人禍或車禍等事件中離世時，全家等於一起搬到中間靈界生活，孩子會希望一直跟爸媽在一起，不想分離。其實中間靈界的生活也分為三個階段，跨階段時也會帶來變化。從第一到第二階段，人會完完全全展現他們靈性上的真面目，跟家人間的聯繫也會漸漸薄弱，形成全新的心靈紐帶關係。到最後，全家人都定居天界維持共同體的狀況其實很少發生。
就算是感情極好的夫妻，也很難在同一刻死去。除了突發事故以外，很難命運相繫到如此緊密的地步。即使過世的時間不同，但夫妻在中間靈界是一定會重逢的。如果兩人重逢非常歡喜、合彼此心意，在中間靈界的第一階段，仍將重溫夫妻生活。然而到了第二階段，各自的本性便將顯露出來。
如果在人世時互相以婚姻之愛來對待、能夠持守聖潔的夫妻，便可再續夫妻緣進入天堂；反之，在中間靈界的第二階段就會反目成仇，或至少對對方失去興趣，會自然分開走上自己的路，不再是夫妻了。
脫去外在的肉體
脫離肉體的靈進入中間靈界後經歷的三個階段如下：第一階段是脫去人世的外在形態；第二階段是顯露靈性的內在形態；第三階段則是接受進入天界的教育。
第一階段是脫去外在狀態的階段。在人世時，內在與外在是可以二分的。外在是肉體，內在就是靈體。死後到了靈界，就等於脫去外在的肉體，成為完全靈性的實體。只不過剛到靈界時，感覺自己好像還在跟人世一樣的身體而己。
中間靈界的第一階段，人一樣可以分為內在與外在。內在當然是純粹的靈體，而這裏的外在是指在人世時為了與肉體結合而存在的靈體外部。所以即使到了靈界，外在還是可以遮蔽住內在，而不會讓內在馬上顯露出來。中間靈界的第一階段，也就是指脫下這靈體外部的階段，過程很像將鏡子上累積的長年污垢與灰塵擦去，讓鏡子的本體完全顯露出來一樣。
中間靈界有數量龐大的靈，而且每天都還有大量的新靈從人世來。一般停留在中間靈界的期間都各自不同，有些靈可能待不到一個星期，有些可能要待很多年，最長不會超過三十年，這是指整個中間靈界的期間，而停留在中間靈界的第一階段最多不會超過一年。
此一規則，還是有特殊的例外。有的靈一到中間靈界，就會被天使直接迎到榮耀的天堂去。這種情形非常少發生，如果在人世的時候就完完全全照天堂法則生活，那還是有可能發生的。這類靈在進入中間靈界時就噎發出天堂的光彩了，是在人世生活時就猶如在天堂生活的人。
也有些到達此處的靈在人世生活時，無論內在或外在都成了惡之淵藪，這靈很清楚就是屬於地獄的惡魔，也不需要經過中間靈界的程序，立刻會頭下腳上地墜入地獄，這也是因為他在人世生活時事事違背天堂法則。
那什麼樣的人會在中間靈界待很久呢？是在人世時內外不一的偽善者。他們很懂得偽裝自己，既成了靈，還是不將內在展現出來。在中間靈界的第一階段，這些靈還是盡力偽裝，最後必須透過天堂派來的查驗天使來揭露。
史威登堡曾遇過一個靈，在世時寡廉鮮恥、無惡不作，但卻不肯承認，還裝成善靈。查驗天使透視了他，將他從小到大的人生歷程用電影般一幕幕放給他看，甚至連他本人都噎不記得的犯罪細節也沒漏掉。其中多的是淫亂與私通之罪。這靈就當場落入了地獄。
人世的所作所為，在靈界都會顯露出來。那麼是誰做的記錄，又是如何做的呢？也許有人認為靈界有大量的電腦。其實靈界根本沒必要記錄個人的生活狀況。靈界本身就是一台大電腦，能記錄下所有的事情。人的一生不只被記在頭腦里，也記錄在每個靈體的細胞中。所以查驗天使查驗時，看的並不只是人的頭腦，而是從頭到腳地毯式的查。
無論善惡、想隱瞞到死的事、想帶進墳墓的秘密，到時都會被攤在明亮陽光下。中間靈界的第一階段，各個靈會脫去自己的外在，讓內在開始慢慢顯露，最後完完全全彰顯。所以，表裏如一的人不管是善靈還是惡靈，都能很快通過第一階段，進到顯露自我的第二階段。
就像這樣，第一階段會將人外在的假面具或虛假做作都脫去，到後來，連外貌都會顯露出內在真正的模樣。如果是善靈，那麼容貌將會越來越明亮年輕潤澤，而惡靈的面貌則會漸漸變得扭曲和醜惡。
這樣的現象，連〈聖經〉也非常明確、一針見血地說：
掩蓋的事，沒有不露出來的；隱瞞的事，沒有不被人知道的。因此你們在暗中所說的，將要在明處被人聽見；在內室附耳所說的，將要在房上被人宣揚。（〈路加福音〉12章2-3節）
只有在人世才有轉變重生的機會
人類社會猶如美好與醜惡混合而成的濁流。能在這樣的環境下，完全按照天堂的法則聖潔無瑕生活的人，可說是少之又少。無論是主動還是被動的，人們都常犯下大大小小的錯誤。世上真有百分之百完美、絲毫沒犯過錯的人嗎？所以耶穌才會說：「我是為了救罪人而來。」
重要的是，世人所犯的大大小小錯誤，都只能在人世得到原諒。一旦脫離肉身到靈界，在人世所犯的罪就永遠無法抹去。只要還在人世、還有肉身，就有懊悔重生的機會。
所以耶穌才要以肉身來到人世。人必須在帶着肉身的人界體會真理、改變生活方式，不做會招致不良後果的事（在宗教經典中稱為罪）。
所以耶穌初傳道時才會說：「天堂近了，你們應該悔改。」因為機會只存在人世。脫離肉身之後，就沒有悔改與重生的機會了。
因此，才會強調人世生活的重要性，肉身還活在世上時，才是唯一的機會。如果自己過去犯下的錯想要獲得原諒，只在內心懊悔是不夠的，而要付諸行動才行，也就是要去付出愛、去行善。此外，還要有意識地遠離罪，努力過新的生活。
在天界中，愛就是生命。曾經有人問史威登堡：「在人世沒能把愛深深植入靈魂的人，到靈界後還可以悔改重生嗎？」史威登堡對此的回答是：「不可能。」
有些人相信，到了靈界就跟神更靠近了，不就更容易接收並體會到真理嗎？他們認為到時在靈界，從天使那聽取真理，會更容易相信及改變生活方式，最終被天堂所接受。在與許多天使和靈溝通的經驗中，我可以很明確地說：死後沒有悔改重生的機會。有史以來，沒有任何一個靈魂成功在靈界改變自己的命運。
機會只在人界，還有肉身時才有辦法改變。要清償掉自己的罪，也只有在人世才有機會。不會有原本該去地獄的靈，運氣好跑到天堂；也不會有原本該去天堂的靈，運氣不好下了地獄，這種事連一次都不曾發生過。
對於相關的主題，史威登堡以下面這段內容作結：
想把地獄靈變成天堂的天使，會比將貓頭鷹變成鴿子、將蚯蚓變成極樂鳥還難。
天堂不是可以白白進去的。天堂是要在人世自己努力「賺得」的。
歷史上有個極端的例子。耶穌在各各他山頂被釘到十字架上，耶穌左右兩邊也各有一個強盜同樣被釘十字架處死。那時左邊的強盜嘲弄耶穌說：
「如果你真是救世主基督，難道你連自己都救不了嗎？快從十字架上下來，救救自己跟我們吧！」
但右邊的強盜卻大聲責備左邊的強盜：
「你這傢伙！我們兩個受罰是應該的，因為我們的確做了壞事。可是這個人做了什麼壞事呢？」
右邊的強盜又對耶穌說：
「耶穌啊！當你進天國時，求你記得我！」
耶穌轉過去對右邊的強盜說：
「今日你要同我在樂園裏了。」
最早跟耶穌一同進入天國的，並非追隨耶穌好幾年的大弟子彼得，也不是傳揚福音不遺餘力的使徒保羅，而是一個之前與耶穌素昧平生的強盜。殺人放火奪人財物的強盜，下地獄一百次也應該，但這個強盜成功抓住了悔改與重生的最後機會。他之所以能跟耶穌一起進入樂園，就是因為在還具備肉身時遇到了耶穌，並且真心悔改。
肉體就是機會。在人世才能擁有的肉身不只是我們的外在，還是靈魂成長的孵化器。我們一定要趁着還有機會時，儘量讓靈魂成長。若越來越多的人都能努力過着愛神愛人的生活，則人世的社會也會淨化到另一個完全不同的層次。
能在人世遵守天堂法則，就噎開始過着天堂生活，這些人在人世就噎是天堂人了。那他們死後，還會去哪呢？他們會從人世天堂直通到天上天堂。
在人世擁有肉體時，才能清洗掉自己所有的罪。
《聖經·創世記》有個故事：伊甸園中亞當與夏娃違反了神的誡命，吃下善惡樹果墮落後，發現自己赤身露體，便拿無花果葉遮住自己下體。之後的人類子孫都遺傳到他們墮落的罪，因而人近乎本能地遮掩住自己的私處，以維護顏面。差不多每一個人都有不願意被人知道的秘密或私隱，最後帶進墳墓里。
耶穌曾經譴責文士與法利賽人說：
你們這假冒偽善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裏面，好叫外面也乾淨了。你們這假冒偽善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前、外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事。（《馬太福音·23章25-28節》）
世上的一生，會對死後的生活帶來極大的影響。並不是相信神與救世主，就可無條件進天堂。當然有信仰會是很有利的條件，其實世上所有宗教都有教導上天的秩序與法則，並間接讓人認識造物主的愛的法則，那也是一條走向天堂的道路。
天堂絕對不是基督教的專利。就算在人世不曾認識神的人，也不見得對於天道法則毫不關心。世上有許多人因種種原因不屬於任何宗教，因此，神才在人心中種下了良心。良心就是造物主派駐到人內心的「神之使者」。良心會教導人走向天堂之路，所以住在偏遠地區的未開化民族只要能持守着良心，天堂之門還是會為他們而開。
這就是史威登堡為人類傳遞「希望的訊息」。
心的狀態也就是靈的狀態
中間靈界的第二階段，是靈將內在實體徹底展露出來的階段。換句話說，就是人內心的狀態浮出表面的階段。心的狀態即靈的狀態。中間靈界的第一階段，靈脫去了所有外在東西後，讓人的本體明確顯露出來時，就是第二階段的開始。亦即，靈的內在與外在會完全一致，真面目會在光天化日下完整呈現。
人的社會會受到面子與禮節等外在制約，所以很難完全照內心的想法來行動。就算有人因私利或對物質的愛，在內心中策劃陰謀或者害人的罪，也不會表露在外。家人的態度、眾人的眼光、社會的風俗習慣、輿論、世人的評價、名譽、未來利益、法律的刑責等因素，都會讓人不輕易表露自己行惡的動機。
有時虔誠的信徒，或聲望甚高的慈善家，內在完全是另外一個人，脫去了假飾的外殼後，可能內在毫無良善可言。然而即使偽裝得高明，一旦進入第二階段，內心的狀態就表露無遺。
到中間靈界後，所有社會制約都煙消雲散了。在那裏，沒有讓人懼怕的法律刑罰、沒有喪失名譽的問題、沒有會損失的財產。基本上，那裏的靈處於完全可以自由行動的狀態。在這種情況下，善靈與惡靈的行動會有何不同呢？
來到靈界的善靈若完全進入內在的狀態，會有從沉睡中甦醒的感覺；或者像從陰影走向了光明，善的外在與內在合而為一。這人接受了天界的光之後，內在的理性會更清晰，並以善的本心，也就是愛來行動。
前所未有的內在至福與天界的喜悅，充溢在思想與愛當中，那是與天界天使交流獲得的喜悅。這階段他們可以初嘗天堂的滋味。沒有比這更快樂、更幸福的時光了。
既然噎完全不受人世的形式、面子或禮儀問題所制約，這時靈更可以自由自在地讚揚神、沉浸在上天之愛中。這愛的濃度廣度可以達到人世無法想像的極致程度，可以在完全自由的環境中盡情實踐對他人的愛。
由於噎不受外在的干涉、肉體的制約，在感性方面也變得極端敏銳。這敏銳的感受力，會讓嘗到天堂喜悅的興奮度強烈到恍惚的境地。
然而，惡靈剛好相反，在世時心中一直否認神或良心。在中間靈界的第一階段，他還可以裝成相信神、以良心行事，但到了第二階段，他害怕的一切社會制約都解除了，就會像瘋了一樣，開始做出許多沒人性的行動，形貌會變得近似怪物，雖然有着人的臉龐，但其實更接近於禽獸。
他內心隱藏的自私慾望會像火山般爆發。他會輕蔑、侮辱、嘲弄身邊的人，露骨地表現出憎惡與復仇心。沒有外在的強力制約後，他會肆無忌憚，為所欲為。
在他們身上連芥菜子般小的真誠都不存在。根本無法預料他們在這個階段會做出什麼事。所以從這個階段開始，天界的天使會出面來保護善靈，只要惡靈越雷池一步就會立刻加以嚴厲處罰。
惡靈會明目張胆咒詛神。一聽到神這個詞，他們就憤怒得咬牙切齒；一看到善靈或天使，就恨得牙痒痒，生起憎恨與復仇心。在人世時罵不出口的話，現在可以公然開罵，之前遮遮掩掩做的事，也會公然行之。即使是在人世極為有名望的人，也對毀壞自己的名譽毫不介意。惡靈會誇張到完全按照森林法則來行動。
只有真理與愛才能進去
史威登堡在中間靈界看過形形色色的靈。有些顯露自己本然的樣子而發出光來，有些則露出隱藏的醜惡，終生都無法脫離愚昧。
有一個靈，在人世時完全過着自我中心的生活，內心充滿了支配世界的欲望，利用自己的地位與權勢不斷追求名聲，進行的工作都不是為了公益，而是想證明給大家看自己比其他人優越。
進入第二階段後，他那凡事喜歡計較、幼稚的特質表露無遺。他與最壞的惡霸狼狽為奸，破壞靈界的秩序，對於不肯追隨的人則給予威脅或殘酷的懲罰。他做出越多自私行為，就離天堂、神的智慧與愛越遠，最終墜入地獄。
有位宗教領袖死後進入靈界，他認為天堂與地獄是歸自己支配，自己擁有赦罪的權力。他的瘋狂到了極點，認為自己具有造物主的一切神性，還認為自己是「基督」。後來他所站之處開始搖動，恐懼猶如黑暗般急速襲來。天使查驗時，這惡靈的腳下很快裂開一條縫，他就在原地頭下腳上地朝地獄墜落。
有個靈在人世是學識淵博的學者，畢生反對有關神的一切，並且否定倫理道德。進入第二階段後，他糾集了很多同類的靈，到處騙其他人如果追隨自己就能夠成為神，擁有神的榮光——當中包括很多在世時地位很高的人、學者、知識份子，甚至宗教上的先知。
他們是一群對真理和愛完全無知的人。如果除去他們身上的限制、讓其自由自在地行動，根本無法預測他們會做出什麼。查驗天使讓他們即時落入地獄，並加以隔離。
有個人認為自己有知識與教養，用心學過神的道理、常參與教會的活動，所以當然可以進入天堂，受到比他人更優越的特殊待遇。他深信到天堂後，自己也能像星星一樣耀眼。
他接受了查驗天使的審查，天使很快發現他那些靈性知識只停留在記憶層面，而從未在靈魂與生命中紮根。那些知識只是死的知識，是他為了將自己的主張正常化、證明一些虛假之事的傲慢知識。
天使對他說：「你所謂的知識簡直就是沾在你身上的髒污。」說完，馬上就將他送入地獄。
有一個靈充滿了信仰上的傲慢：
「如果連我都進不了天堂，還有誰進得了天堂？如果我都進不去，那也算不上什麼天堂！」
他認為自己是虔誠的基督徒，一輩子都過着祈禱與苦行的修道生活，所以大言不慚地到處說自己一定會進天堂。
查驗天使為了讓他從自己傲慢的信仰中脫離出來，先帶他到最低層的天堂去。當他來到第一天堂的某個入口，被天界的光照射到的瞬間，他覺得那光刺眼到看不見，理智也模糊了，只感到死亡般的痛苦。當他接收到天使散發出的愛，那熱度讓他的內在猶如焚燒般的疼痛。他根本受不了第一天堂，只能退回原來待的地方鬆口氣。
查驗天使對他說：
「我讓你進了天堂，你怎麼馬上就跑回來了？天堂不是放誰去誰就能進去的地方。只有真理與愛紮根在肉身者，才能承受天界的光與熱。沒有愛的信仰根本算不上是信仰。兼具愛的信仰，才能讓人具有進入天堂的資格。要不要再去一次看看？天堂不會拒絕任何訪客的。」
「不，我不去了。讓我去我該去的地方就好。」
到了這時，此人才體會到真正天堂的原理。
就像這樣，善靈與惡靈在中間靈界的第二階段會被明確地劃分開來。到這裏後，人世的人際關係與姻緣都不具任何影響力了。在人世累積享有的地位、權力、名聲都成了無用之物，唯有自己靈體上的轉變能說明一切。這裏不需要什麼審判，也不需要辯護。走向天堂與地獄的岔路，並不是什麼外力強制規定造成的。在這第二階段，人會決定自己的方向與去路。
善良的靈會自動到天界、邪惡的靈會自動到地獄去，這都只是自然而然地到適合自己的地方去而己。無論是誰，都不會遇到形式上要去天堂或地獄的宣判。這就是聖經中所說麥子的比喻：
容這兩樣一齊長，等着收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留着燒。惟有麥子，要收在倉里。（《馬太福音》13章30節）
還有件事大家要銘記下來，就是在第二階段不管是善靈還是惡靈，半生不熟的果實是不會被採摘下來的，要等到善靈最終成為完全之善的結晶體，而惡靈最終成為完全之惡的結晶體時為止。換句話說，無論善惡都會在這第二階段結出果實，所以這個階段的滯留期間可能比第一階段要長很多。
人的一生有許多跌宕起伏，可能犯下很多大大小小的錯誤，但如果某人整體的傾向是善的，他就會被引導到善的方向。如果對他人善良的愛佔優勢，那麼他即使在人世犯過錯，也不會因此而受罰。
他的惡會消滅，且不再返回。他的惡與他的本質並不相符。就算是刻意違反真理法則的錯誤，也有可能動機不是根源於惡，而是來自於人世雙親的遺傳而潛伏在體內。發生那些錯誤若是源於盲目的、短暫的、純然受環境影響的動機，則這樣的惡會漸漸消失。龐雜的惡之雜質會被淨化，等到完全脫離了惡之後，善靈就正式具有進入天界的資格。
同樣的道理，就算是惡靈，在人世生活時重心雖傾向惡的方向，也還可能有若干的善存留着。在善完全消滅前，這個惡靈都不會墜入地獄。但隨時間流逝，那些為了欺瞞他人而借來的善消磨殆盡後，就會只剩下惡，以及自私自利的愛。
在第二階段，惡靈會漸漸一步步走向自己未來所屬的地獄共同體，當內在狀態完全歸結為惡時，才會自動投身到地獄去。
接受進入天堂的預備教育
中間靈界的第三階段，是進入天界的靈接受教育的階段。對下地獄的惡靈而言，沒有這個第三階段。將要進入天界的善靈，此時會被分為第一天堂靈、第二天堂靈，以及第三天堂靈。
所有善靈在人世時對倫理道德上的善都擁有豐富的知識，以及實踐的成績。當然也有些人透過宗教上的體驗獲取了靈性真理。但知識與理解往往因人而異，甚至是千差萬別，也會有很多誤解和不完全正確的地方。有人知道的真理可能是局限的、甚至被扭曲的。
天界的靈性真理就是道，就是神一貫不變的法則。來到第三階段的靈，會受到對天界有實際生活體驗者（也就是天使們）有系統的教育，而重新展開學習。
換個方法比喻，他們在此學習天堂的「憲法」，熟悉天界的生活規則。然而這樣的教育期不會很長，因為他們噎擁有了天界的敏銳感受性，在很短的時間內就可以學習、理解一切。
教育是由幾個不同的天界共同體過來的天使負責的，授課的地點也受到特別指定。善靈們會按照其個性與背景，接受量身打造的個人教育。
在人世時不認識神的人，會受到關於天界與神之法則的教育，開始相信神，也欣然將耶穌當作「看得見的神」。
一輩子過着良善生活的人，大部分都沒受過教育或未開化，他們天性擁有天真無邪的品德。其中占最大比例的，就是非洲的靈。
幼兒期就來到天界的靈，不曾被捲入錯誤的宗教，也不曾暴露在世間之惡中，還是維持着天真無邪不可能被名聲、財富的貪念所污染。所以只有他們會被第三天堂最高等級的天使教育。
在人世長大成人、壽終正寢後來到靈界者，是由第一天堂的天使來進行教育。這在天堂中是層次最低的地方，因為新加入天堂的靈更適合待在第一天堂。剛來靈界的人很難承受高層次的天堂之道與真理，但無論受哪個層次的教育，根本上的原理都不會有差別，也就是愛神、愛他人。
伊斯蘭教徒來到天堂，也會按照他們適合吸收的程度給予教導。非一神教的信徒，則會按照烙印在他們全身細胞的道德原則來引導他們認識真理。每個人都按照自己的理解力與發展程度，受教育，以及無微不至的照顧。
天堂與人世的教育根本上是不同的。人世教育是要將知識注入腦袋中，而天界的教育則是關於生命本質的教育，學習到的東西都能立刻應用在天界生活中，是活生生的教育，不是為了取得學位或資格，而是天界生活中可以實踐的真理，也就是關於愛的真理。
人世的大學，畢業生會戴上學士帽、穿上學士袍參加畢業典禮。畢業後，每個人就各奔前程，到自己選擇的社會崗位。但天界的畢業典禮更隆重、更有戲劇性，畢業典禮上，有資格進入天堂的候選人穿上了符合自己等級的服裝，從這一刻起他們就都會獲得天使的稱號。
天使的服裝按照靈性位階的差異各有不同，但大體上一樣，是一條長長的袍子，由潔白的綢緞製成。袍子會按照各自的靈性位階發出不同的光彩。當然靈性位階越高，發出的光彩也就越光輝燦爛。許多天界共同體的天使也會為了引導新天使而參加典禮，給予溫暖的祝賀與歡呼。新天使有多麼喜悅、興奮，可想而知！
典禮結束後，靈會上升到天堂，各自定居到自己所選的天界共同體中。那些共同體就成為新天界靈的新家，而原本就住在那裏的天使也就成了他們的家人。新天使們會在歡迎會上受到家人的熱烈歡迎，住下來之後享受到人間無法想像的幸福。通常新天使的住處早在他們到達前就準備好了，而且是比人世所能夢想的更為豪華亮麗的住宅。
新加入的靈從此就會在天界的光芒與愛當中，與永恆國度的永恆家人合而為一，過着美好的永恒生活。
第七章
靈界也有太陽
如果沒有太陽，人世的所有生物都無法維持生命，若說太陽是宇宙歷史的起源，應該一點也不為過。自然界中一切生命力的能量都來自太陽，而太陽也是依照自然界的法則在運行着。不過，這個太陽，只屬於物質世界的太陽，對靈界沒有任何影響。靈界有自己的太陽，也是靈界所有生命的源泉。就像物質界有太陽一樣，造物主也創造了靈界的太陽。
事實上是靈界的太陽先出現的。史威登堡說靈界的太陽是創造的原動力，也是造物主——神的象徵。生命力就蘊含在那裏面，其奧妙無窮的能力，物質界的太陽根本完全比不上。靈界與人世的一切創造都是由這個太陽而來。靈界的太陽就是神的真理與愛。天界的天使仰望靈界的太陽，就像仰望生命的根源一樣。
靈界的太陽並非全然是神本身。天堂中，神有時候會以神的形象現身，史威登堡也見過，外型跟人類沒兩樣，但容顏如太陽般發出光來，雪潔白的衣服發出耀眼的光彩。
《聖經》記載：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉着他造的，凡被造的，沒有一樣不是藉着他造的。」靈界的太陽就是真理，而真理就是道。靈界一切的光芒，發源地都是靈界的太陽，而它也就是造物主散發出的愛。神的本質就是愛，這愛用光與熱表現出來，如果不能接收到那光與熱，在天界中的任何生命體連一瞬間都無法維持生命。
靈界中的所有靈都跟這個太陽有直接的聯繫，從太陽接收永生。靈界的太陽也是道（真理）的發源地，賦予了靈能夠思考的力量與理性。
靈界的太陽還有一種神秘的力量，叫做「靈流」。靈界的太陽對整個靈界都散發出這樣的靈流。這就是所有神秘力量的泉源，也是神治理整個靈界的一種工具。就因為有靈流，靈界才能維持各層次的秩序，將所有的存在體與生命體連結在一起。靈流就是生命力，也是超能力的源頭。所有善良的靈都是靠接收這道靈流來發揮出各種能力的。
前一章曾提到，被帶到地獄的史威登堡受到惡靈的攻擊時，引導天使曾製造地震讓史威登堡不受惡靈侵犯，讓天使擁有這種能力的就是靈流。靈流也可以說是自然界太陽與靈界太陽間最大的根本差異。
靈界太陽的神秘力量
靈流有兩種，一是直接靈流，一是間接靈流。直接靈流是指靈界的所有靈直接從太陽接收到的靈流，間接靈流則是先投射到第三天堂，再依次按照天堂的次序傳送到第二、第一天堂，最後到達中間靈界與地獄。
但是地獄的靈全都拒絕靈流。因為地獄中的惡靈如果袒露在太陽的光與熱、靈流之下，會感受到死亡般的痛苦。所以地獄才會是黑暗的世界、幽暗洞穴般的世界。
間接靈流也會從天界投身到人界來，間接靈流最後抵達的終點，是生活在人世的人類。人們雖然對此毫無感覺，但其實物質界的一切事物都跟靈界有聯繫，而且也是從靈界太陽投身出來的靈流得到生命。但這裏所謂的靈流是間接靈流。直接靈流只會作用在靈界的靈身上，不會降臨到人世。
此刻，我們也是靠接收間接靈流而活着。如果這道流斷了，我們也會瞬間失去生命。
天界的靈能收到直接靈流，也能收到間接靈流。只有間接靈流會從最高層天堂開始流洩，穿越過整個靈界後來到人世。間接靈流讓整個靈界與世界都串連在神的統帥權下，維持靈界的秩序一絲不紊。如果沒有間接靈流，靈界的靈有可能各自四散。
靈界有個人人必須遵守的禮儀，就是不可以站到其他靈的背後去，因為這樣可能阻礙靈流的自然流動。史威登堡曾經在不知情的情況下站在某個靈的背後，突然感到猶如觸電般大大一震，往後退了幾步之後摔倒在地。
地獄靈也因這靈流的能力，而無法侵犯天界，更不能曝露在光明之下，否則就會顯露出野獸、怪物般的真面目。所以靈界太陽投射下的靈流就成了壓制地獄、維持秩序的管理工具。
靈流賦予靈界天使們種種超能力。其中之一就是心念的力量。只要起心動念事情就會發生，這種思考的力量簡直可以說是萬能的。
靈界的溝通交流靠的都是思想對話，不像人世各國有各自的語言或文字。就因為靈流，所以只要某個靈一想，接收的對方就會知道，可以自由與所有靈溝通。只要互相對望一眼，雙方就可以看穿彼此的想法。所以天使要指導剛從人世加入靈界的新靈，從一開始就不是什麼問題。
這心念的力量甚至也可以影響到人界。我們說藝術文化的創造來自於靈感，而靈感就是由靈界而來。世上的一切文化與藝術都先存於靈界，透過靈流傳遞到人世，並按照人界的特點重新塑造。真正的原創是在靈界，人世的則是複製品。天界的圖書館中有着人世完全無法比的無數圖書，美術館的藝術品也一樣。從有人類開始，一切文明紀錄都在天界完整地保存着。
人世的所有秘密，在靈界中沒有不被知曉的。今日人類人世文明的一大問題，就是互相欺瞞詐騙成了習慣。因為人很可能去騙人，也可以被人騙，每天發生無數的悲劇。然而如果心念的力量在人世也能運作，社會的樣子跟現在一定大不相同。不過，這樣的事是永遠不可能發生的，因為人世沒有直接靈流。
在靈界根本誰也騙不了誰，誰也不會被騙。不真誠在靈界根本就行不通。這不就該是天堂應有的樣貌嗎？
比心念溝通還神奇的是，靈界是以心念移動。思想就是動力。移動的速度跟思想的速度一樣，而這個速度就是「剎那」。靈界中不管多遠的距離，都能夠剎那到達，可以說比光速還快，只要一想馬上就到了。
舉個例子，如果想要見到很久以前去世的祖父，下一瞬間自己就噎置身在祖父面前了。就因為這樣的移動方式，所以史威登堡形容靈界其實是沒有距離概念的。
當初，引導天使要將史威登堡帶到天堂而來人世時，因原本離史威登堡億萬里，故聲音聽來似乎來自很遠的地方，但下一瞬間天使噎來到史威登堡的床邊了。天使對被嚇到的史威登堡意味深長的說：「你馬上就會懂得這原理的。」
如果知道靈界的「心念萬能原理」，就應該清楚靈界不需要通訊工具與交通工具。今日我們自豪的物質文明，說白了在靈界中根本沒什麼用處。
因此靈界中不需要飛機、不會塞車、不需要豪華的郵輪。電視呢？在靈界中想看什麼，那影像立刻會出現眼前。那裏不會有空氣污染、油價也不會暴漲。那裏不需要證券市場，也不需要銀行。
那麼歌劇院呢？當然也有，而且還是最高級、最雄壯華麗的。
靈界沒有時間與空間的概念
既然思緒的力量是萬能的，也就不存在所謂距離了。不存在距離的世界，也不會有所謂空間的概念。就算如此，也不能說靈界完全沒有空間，只能說那並不是物質界的空間，而是靈性世界的空間。靈界是廣大無邊的，帶來的感覺跟自然界也沒什麼兩樣。
靈界中有遼闊的平原、山脈、海洋、沙漠、山谷，但感覺不出遠或近。靈界中也可以充分欣賞、享受到自然之美，但不會有人世那種空間與距離的感覺。
如果很想要一樣東西，那樣東西就會近，如果思緒中認為某樣東西很遠，那樣東西就很遠。不能光靠我們在物質界被培養出的地理感覺，認為靈界中各種東西都是有長度、面積、體積的。不過靈界還是一樣有實實在在的實體。如果要比「生動逼真的程度」，物質界的一切反而非常粗劣，像是油燈下的影子。
生活在物質界的人對靈界生活最難理解的，恐怕就是「靈界中沒有時間」了。所謂「永遠」，一定是超越時間概念的。不過以我們物質界的理解力很難接受這件事，這是因為生活在物質界的人生活中必定有時間的概念。根據史威登堡的記錄，靈在生活中根本意識不到時間，也不需要鐘錶。
自然界中的一切物質，會隨着時間而老去、消磨損耗，各個都有其壽命。與此相反，靈界完全不受時間的影響。靈界的一切不會老去，不會消磨損耗、不會生鏽，可說是永遠的實體。所以，人的靈體也才能永遠以青春的形態維持生命。
在人界，物理空間與時間就是我們存在的外在環境。地球每二十四小時自轉一圈，三百六十五又四分之一天繞太陽公轉一圈。又因為地軸的傾斜，讓春夏秋冬四季在地球上不斷重複循環，時間的概念就是由這些前提而來，人們透過掌握其規律，並進行劃分與計算，而有了年、月、日、時的概念。
物質界的人生是有限的，很少能超過百年，必須將有限的時間好好利用才行。生下來之後，學會一些東西，就必須開始工作，做着做着卻發現噎快到離開人世的期限了。因而，沒有比人死後就永遠消失這事還讓人感到悲慘、虛空的了。其實，世上數十年生活，在靈界只不過如同剎那。
如果人類沒有靈魂的生命，只有肉體，那麼造物主讓人類在物質界生活，簡直跟把人關到監獄沒什麼兩樣。俗話說人生如苦海，人活着會經歷許許多多的辛苦與痛苦。
造物主並非如此，人類生活在物質界的百年，只是接受訓練與人格測試期間，更是準備之後永恒生活的期間。神為人預備的是，隨着人在世上生活的成績，有機會享受無比豐盛喜悅的永生。
靈界沒有時間，有的只是狀態的變化。早晨、中午、傍晚不會順序出現，有的只是讓靈體覺得是早晨的早晨狀態、覺得是中午的中午狀態、覺得是傍晚的傍晚狀態。
季節也是一樣的。靈界中的靈可以感受到春夏秋冬，但也只是狀態的變化。靈界沒有深夜，因為深夜象徵着黑暗，而黑暗又是地獄的專屬。天堂有清晨有黃昏，就是沒有夜晚。我們感覺是時間的東西，靈界感覺起來是狀態的變化。
天界的生活由愛的成績決定
物質界的生活中會經歷的最大困難有兩種，就是貧窮與疾病。在人類悠久的歷史中，最讓人感到艱辛的元兇，就是貧窮了。
現代狀況噎大有改善，但在昔日，所謂生活就是填飽肚子，所謂人生就只是賺三頓飯。只要能有東西吃、能活下去，就算是成功人生了。
即使在今日世界，還是有很多國家的人民窮得挨餓、受凍。然而天界卻是個需要完全得到滿足的世界。光靠這點，天堂就足以被稱作天堂了。
也許有人會想：「天堂的人口這麼多，要怎麼解決他們的基本需求呢？是不是每天配給糧食呢？」
當然不是！造物主提供的生活起居是無限量的。天界的人口全都豐富地享有最高等的文明生活，想要多少就有多少。用不完的東西，也不會當作廢物拋棄掉，而是在天堂的庫房中還原為能量。
天堂是個體現正義與公平的社會，但卻不是一律平等的社會。就像前面說有天堂與地獄存在一樣，其實靈界有着森嚴的階級。人世的社會階層是由一個人的知識、技能、學歷、財富、領導力、人際關係能力等等所決定，但決定天界階級的只有一個標準。
這個標準就是「愛的成績」。借用聖經的說法，一個人在世上的生活，對「愛神、愛人」實踐了多少，就決定了他的靈性位階。而靈性位階的高低也決定了各個靈的社會地位，也讓他們能接收到的上天恩賜有了差異。
靈性位階高的靈享有領袖的地位，管理共同體。管理者可以住在宮殿裏。隨着靈性位階的不同，有些靈會被推舉到特別的位置上，而不同位置享用的生活品質也會有差異。
事實上，這也才是真正大公無私的制度。用實踐愛的成績來決定，誰都只能認可並遵守。在秩序井然的體系中，所有靈體都能感受到滿足與喜悅。雖然待遇有差，但在任何位階上都不會缺少基本的生活所需。
例如衣服，只要想要，每個人都會得到符合自己位階的美麗衣裳。外出或參與儀式時，都可以穿到適合的禮服。由於上面不會沾到污漬灰塵，用不着脫，也不需要洗。不想穿的衣服自然就會恢復成能量。
天界中的靈只要一想，食物就會出現在眼前，當然沒有所謂供應缺缺或不夠的問題。而且天界中也不會有絲毫的浪費。
在天堂中四處觀察的史威登堡，曾經發生過一段小插曲。他進到一個靈的家中，那靈拿出水果來接待他。大概是因為太甜美好吃了，史威登堡咬了一大口，果汁噴到了對方的衣服上。他嚇了一跳，心懷歉意地望向主人。
靈滿面笑容地說：
「史威登堡先生，您不用擔心。」
一瞬間噴到衣服上的果汁就消失了，連痕跡都沒留下。那靈對驚訝的史威登堡說：
「在天堂沒有浪費這回事。只要是不需要的東西，都會馬上分解，回歸到『能量泉源』去。所以天堂根本沒有垃圾。不管是衣服還是家具，只要在自己認為不再需要的瞬間，就都會回到能量泉源去。而且只要想着『我想要穿那樣的衣服』，身上穿的衣服馬上就會變成想要的那件衣服，或者可以看到想要的衣服掛在衣櫃裏。這些物質世界中的任何一個魔術師都辦不到。所以在天界中，衣服怎麼可能沾到污漬、怎麼可能需要洗呢？」
天堂的住宅，其精巧華麗的程度是世人無法想像的。住宅的基本樣貌、結構都和人世的高級住宅相去不遠，有玄關、起居室、廚房、餐廳，還會按照主人的志趣擁有寢室與幾個不同用途的房間，以及庭院、樹木甚至葡萄園等。
像這樣的住宅是怎麼建起來的？如果用物質界的建築方式，建一座宮殿般的華麗建築可能要花好幾十年。但在天界只要一想，建築物馬上就會出現。在靈界共同體中，也有建築師，幫忙其他靈體實現自己想要的建築。
即使噎入住的住宅，也可以根據自己的意向瞬間改變。想住日式房屋也可以變成日式房屋，想要法國路易十四時代的家具，也可以馬上實現。
天界住宅豪華燦爛的程度從第三天堂、第二天堂到第一天堂雖然越來越降低，但衣食住等基本需求無限供應的原則卻是每個地方都通行的。
到了地獄，住宅則都是洞穴，裏面充滿了污物與惡臭。當地獄靈違反規則時，其中一個可能的後果是斷糧。
靈界的一切外在事物，包括衣食住與周遭環境，全都只是靈自己的心往外投射的展現。天堂中美麗富足的環境，只是那些天堂靈愛神愛他人的心滿溢出來的表現而己。那些輝煌壯麗的外觀，都只是反映出他們美麗內心的鏡子而己。
地獄靈的慘狀，並不是造物主故意要懲罰他們，而是如實地反應出了地獄居民的內心狀態而己。所以他們也不能怨誰。天堂是天堂靈在人世為自己掙得的，同樣地，地獄也是地獄靈在人世為自己造成的。
人務必深思一點，人世生活多則百年，但靈界的生活卻是永遠。明智的人會在世上的百年中，為了天堂而投資，但缺乏這種智慧的人卻會將時間花在爭權奪利、勾心鬥角、放蕩式的享樂中，而錯失了天堂。人們必須要領悟到在世上時過着怎樣的生活，才是真正有智慧的生活。為了幫助人獲得領悟，上天才揀選了史威登堡，讓他將看到的靈界狀況告知大眾。這是造物主的大愛。
我們將太多時間消耗在解決衣食住行等問題上面。但在不需要擔心民生問題的天界中，多出來的時間要花在哪裏才好呢？也許有人會擔心在天堂會無事可做，無聊到極點吧。這些沒必要擔心。也許有人想，在天堂中就是整天睡覺。但大概不會有這樣的時間。天界的生活是十分充實有趣的。
天堂沒有失業者
世人的生活，有時心情快活，有時又十分沮喪。同樣地，在天堂的情緒也不會是一條平淡的直線。天堂的靈有時會因為愛而流下感動的眼淚，有時也會在黃昏的氣氛中感到憂傷。如果生活只有千篇一律的快樂，那快樂很快就會變成習慣，最後甚至變成無聊與厭倦。
天界的靈過的也是充滿變化的生活，偶爾在靈力低落時，也會陷入自私自憐的人世回憶中，透過迂迴曲折充滿變化的生活，靈才有可能朝向完美發展。
天界的靈都有各自的工作崗位。但工作並不是為了生計，而是為了感到意義、價值與喜悅進行的服務，讓自己「有用處」。
史威登堡曾經問天堂的靈：
「天堂里用不着工作，可以一直吃吃玩玩，所以應該很快樂吧？」
聽到這問題，天堂天使給出了很棒的答案：
「只能吃吃玩玩、遊手好閒的地方是地獄，怎麼可能是天堂呢？天堂是可以盡情做自己想做的事的地方，我們都將那些事稱為『用處』。在天堂沒有一個靈是無事可做的。每個靈都透過盡情發揮自己的用處來尋求喜悅、意義和價值。當然可以使用在提升自己人格或興趣方面的時間也非常充裕，最重要的是做什麼都沒有強制性，都是自動自發的，而且人人都從為他人服務中獲得極大的喜悅。史威登堡先生，現在你相信天堂中沒有一個失業者了吧？」
在天堂真有那麼多公益或服務性活動可做嗎？要讓廣大無邊的靈界運作起來，並維持秩序井然，的確需要極大的人力。服務是無窮無盡、永遠做不完的。越付出，就會越感到喜悅、意義與價值。
在天堂，也有公司、組織或各種共同體等負責管理營運的機構。天界中有三種管理領域：信仰與精神領域、民事領域，以及家庭領域。
信仰與精神領域的管理，是由相當於禮拜堂的「神之家」來進行，負責的是敬拜造物主的相關業務。
民事的管理機構，有點像世上的政府機構，將各共同體區分為各個不同行政區域，有各種各樣的部門履行不同的功能。
家庭管理機構，管理的是天堂社會的基礎，也就是家庭。各個家庭的幸福，也就是全社會共同體幸福的表徵。家庭管理機構，也可以說是天界的幸福快樂管理機構。
除此之外，可以在社會共同體中分擔的使命或任務還有許多。有的社會共同體負責幼兒的培養與教育，有的負責成長期的青少年教育與輔導，有的負責將在人世時具備天分的少年教育成英才與專家，有的幫助有基督信仰的單純、善良的靈準備天界的生活，有的負責教導各個不同宗教信仰者天界的法則，有的負責去迎接帶領肉體臨終的人，有的保護剛進入中間靈界的「菜鳥」不受惡靈的傷害，有的負責管理地獄的治安、讓地獄靈不要隨意暴動或者濫用暴力。
有個值得特別一提的重要社會共同體，那就是派守護靈到世上、不讓地獄出來的惡靈傷害人類，並且對人界施加正面影響、引導世人進入天堂的共同體。光看這個任務，就可以猜到它有多龐大了。
人類必須靠自由意志來決定自身的命運，要向善或向惡最終的決定還是要由人自主，請切記。決定之後，善靈就會從旁幫助，將傾向善的人引導到天堂去。天界中除了社會共同體接下的使命外，也有天使直接從神那裏接到的個人使命。舉例來說，神會直接任命「神之家」的講道者，這主要是由精神王國的天使擔任的職務。
還有很多靈會擔負教母的任務，去當靈界幼兒的母親，用愛教導撫養他們，這都是由第三天堂最高等級的天使負責的。
此外，還有各種負責文化藝術教育培養的共同體。其實人類的文化與藝術最初的原型都是在天界中開發出來的。天界是個充滿藝術的世界。就像人類的感性部分讓藝術扮演了重要角色一樣，天界的生活也是離不開藝術的。
天使就像這樣，有各種各樣的用處，可以在自己想要的時間做自己想做的事，在工作上不受到強迫。天使們也必須發揮自我的才能，來感覺到存在的意義與喜悅。
所有天使不斷追求的目標，就是實現「一個人的幸福，就是眾人的幸福；而眾人的幸福，就是一個人的幸福。」
第八章
誰會進天堂？
史威登堡筆下的天堂，真是個理想的社會。人類史上不知道有多少領袖夢想着建立這樣的理想社會，但從未有人成功過。在人世實現理想社會，可以說是一個永恆的課題。所以我們常會認為，所謂理想社會只存在於夢想中。天堂就是人類不斷描繪、夢想、思念的理想社會。在書中描述作為理想社會的天堂時，史威登堡想要寫下在天堂中看見的理想社會，嘆息了好幾次，因為用世人的語言文字很難完全表達出天堂的實相。煩惱了很久，史威登堡這樣描述：
所有人都希望獲得幸福，幸福在某種程度上就是快樂。人們盡一切努力追求幸福，說到底也就是為了享受快樂。不管是賺錢、追求名聲、貪圖地位與權力、進行藝術創作，都是想獲得幸福快樂。
按照史威登堡的說法，如果要用一句話來形容天堂，就是充滿快樂的世界。那是一個時時帶來快樂的全新世界。問題是，天堂的快樂並不是世人想像的物質上、外在上的快樂。我們在人世想出的概念，跟靈界的實況比起來，通常都太過淺薄、粗糙，很難掌握其實相精髓。
可以說，人類成為靈之後到天堂感受到的喜悅快樂，才是真正的喜悅快樂。如果沒有親身體驗過，很難懂得那是什麼樣的快樂。人世肉體的快樂，常常都只是感官興奮而己，跟天堂的完全不同。人類在人世脫去肉身之後，這一切感官興奮也都會消失；只有靈感受到的喜悅才是真正的喜悅。
天堂的根本法則，用一句話說，就是「利他之愛」，造物主之愛的本質也就是如此。所以天界中所有靈都實踐着「一個人的幸福，就是眾人的幸福；而眾人的幸福，就是一個人的幸福」的口號。
天界中的每個天使無論做什麼，都是為了全體天使的幸福，而全體做什麼也都是為了個體的幸福。天堂社會的原則，就是每一個天使都徹底實踐着以下的律法：
耶穌對他說，你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。這是誡命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要愛人如己。（《馬太福音》22章37-39節）
這是耶穌來到世上，給世人最重要的囑咐。
這裏面有真正的兄弟情誼。愛人也就是愛世上所有兄弟，而四海之內皆兄弟，所有人都是我們的同胞。奉行這個原理的越多，世上就會越接近理想社會。這樣的世界會有爭鬥嗎？有嫉妒嗎？有為自己的利益而害人的嗎？不會有的。這就是天堂社會，就是理想世界。
史威登堡說，天堂就是能實現這一切夢想的地方。
其實這種天堂社會的範例在人世也有，只不過不是我們的社會。這個範例就是我們的身體。據說我們的體內有數量多達六十兆以上的細胞，各自發揮着不同的功能。在健康正常的身體中，細胞之間難道會互相攻擊爭鬥嗎？會互相嫉妒嗎？細胞都擔負着各自的任務，但所有細胞合起來卻能完美地為整個的福祉而工作。身體的每個細胞都是為了發揮這樣的功能才存在的。如果細胞間有個人主義、競爭、嫉妒，這個身體會變成怎麼樣呢？細胞只有為整個互助合作，整個才能過得好，而整體過得好，細胞也才能過得好。
這麼神奇的事情到底是怎麼辦到的？因為所有細胞都靠着神經與大腦連結，大腦掌控着能夠完全統御整個身體的系統，並有循環系統提供養分。所有的細胞都不能單獨脫離這樣的系統。而中央統御系統會為了全體的福祉下命令。用比喻來說，大腦就是神，而細胞就是每一個人。
右臂會沒事跟左臂打起來嗎？手會因為腳骯髒發臭，就故意躲開腳嗎？腳如果髒了，手會去幫忙清洗。如果有隻蜜蜂飛來要螫人的頭，頭腦會透過眼睛取得情報，然後命令手臂去打蜜蜂。如果眼睛看到非常可笑的一幕，嘴角會笑起來。如果耳朵聽到非常動人的音樂，眼睛會流下感動的淚。所有個體做任何事都是為了全體，而全體也是為了個體，這才是完全達成協調的社會。由一個統一的系統指揮，所有個體都為了共同的利益而努力、而互相協助，才有可能達到這麼好的效果。完完全全體現出這個原理的地方就是天界。
怎麼做才能進天堂？
所有的靈都是盛裝造物主之愛的器皿。雖然神的愛無限大，但每個人只能接收到自己器量大小的愛。天堂中的靈因為自己的器皿夠大，所以能接收到造物主滿滿的愛。從造物主那邊接收到的愛的多寡，就代表了靈在天堂中的價值，或說他的靈性位階。靈界的階級就是由這個器皿的大小所決定的。
但是地獄中的靈，擁有的就是無法接收造物主之愛的器皿。他們拿着的是自私自利的器皿、惡的器皿，根本容不下神的愛。
這個盛裝造物主之愛的器皿，是在人界生活時打造的。所謂打造器皿，換個方式來說就是靈體的成長。靈體要成長，吃的是愛的糧食。如果肉體活着時能實踐愛神愛人，則愛的器皿就會越來越大。在人世的時候自己付出多少愛，在天堂中也就會獲得多少愛。
有個進入天堂的秘訣：想要進入天堂，在人界生活的時候，就必須實踐兩則律法，也就是「愛神」與「愛人」。實踐的成績會累積在靈體中，而它就決定了到天堂之後接受神愛的多寡。靈體脫離肉體、恢復原本面目進入天堂時，其實靈體就是自己的愛表現出來的一種形態，而成為接收造物主之愛的器皿。
地獄的靈又如何呢？地獄的靈是在人世時完全都沒能實踐造物主之愛的人。他們打造了只愛自己、自私自利的器皿。所以到了靈界之後，他們只剩下邪惡的器皿，一心只想着填滿自己的欲望。
天堂還有另一項絕對性的價值觀，也就是天真無邪的人格。所謂天真無邪，是指如同雪般白、沒有一點污垢般的純真，這也是進入天堂的重要要素。
耶穌說過：「你們若不迴轉，變成小孩子的樣式，斷不能進天堂。」
無論誰剛出生的時候都是小嬰兒，都處於天真無邪的狀態中。但這只是外在的天真無邪。接下來經歷兒童期、青少年期、青年期、壯年期甚至老年期，在人生中會有各種各樣的體驗。人會受到邪惡的誘惑，會受到貧窮折磨，在人生中嘗遍酸甜苦辣，留下眼淚，發出歡呼，並在過程中形成人格。
在人生航道中，人會遇到無數善與惡的歧路。一路掙扎奮鬥下來，過程中也一定會受到來自上天的善良引導。如果到了老年期，還能堅持自己的良心，就會再次開始恢復成幼兒。這時就是在具有經驗、判斷力與理性的狀況下，讓內心漸漸返老還童。這些老人家可能內心或行動都變得像小孩、可能喪失記憶力、可能變得很依賴其他家人，各個層面上都再度恢復成幼兒。
像小孩子的另一個層面就是表裏如一、不虛偽、不假裝。這樣的人可以走上天堂的正道，死後一定能進入天堂。
蠶成長時會吃極大量的桑葉，吃到身體都發青了。但在準備結繭的時候它們卻什麼都不吃，將東西都排出來之後身體變得透明，接着就開始吐絲作繭。這時，化為蛾的準備就噎完成得差不多了。這就等於是死前的天真無邪狀態。
反過來說，擁有各種曲折的人生經歷後，如果發展出一套惡的智慧、陷入自我中心的享樂欲望，就會喪失將真愛器皿做大的機會，卻讓惡的器皿不斷擴大。
只靠信仰或知識無法進天堂
史威登堡曾經拜訪過天堂中一個未開化民族靈聚居的區域，在與那些靈討論的過程中，史威登堡有個重大發現，就是光靠信仰是無法進天堂的。所謂有信仰，通常還只停留在智性上的階段，只有這樣還算不上成為散播愛的化身。這樣的信仰要進一步作用於意志，轉化為善的行動，信仰才能結出愛的果實。這叫「行動式的信仰」。其實說到最本質上，信仰跟愛並不是兩件事，而是同一件事。或者說，兩者務必要做到合一才行。
未開化的民族在天堂中過着天真無邪、單純明快的生活。他們在人世時也沒學習到什麼，過着極為簡單樸素的生活。但他們的樣貌很美，而且發出光來。讓史威登堡留下極深印象的是，他們噎完全脫去了世上土裏土氣的外表，生活在不管從人格上還是文明上看程度都最高的天堂中。
在人世時一個字都不認識的這些人，在天堂中受其他靈的指導，知識與思維獲得了開發，程度甚至很可能比人世的知名學者還要更高。
就算是人世最出名的學者，如果他們鑽研知識不是為了讓世界、讓其他人更好，而是為了自己，他們研究出的外在知識，在天堂中是一點價值都沒有的。許多世上的學者或宗教領袖都認為，他們累積的學識、社會地位或名聲無疑都可以帶到天堂去，這是個天大的誤會。人界的名譽、名聲通常只能帶來傲慢而己，而傲慢的人不可能天真無邪、不可能像小孩子般純潔。
他們的知識沒辦法帶來靈性的成長，這種知識只是死的知識，在天堂一文不值。也有很多學者堅持的學說違反天堂的法則、造物主的愛與神性的愛，對人類沒有貢獻卻會帶來破壞與傷害，這樣的學者離地獄比離天堂更近。
史威登堡說，他曾在天堂中遇見有名的科學家牛頓。牛頓一生最大的成就都在科學方面，但他還是活在最高層的天堂中，受到天堂天使的尊敬與愛。他在人世時是神的虔誠信徒，而他研究科學的最大動機，也是為了愛人類。反過來看，一生主要工作是呼籲人們相信神的中世紀教宗與牧師當中，卻有很多活在地獄裏。
這說明了什麼？人會進天堂還是地獄，取決於我們前面提過的，例如付出的愛是利他的大愛，還是自私自利、以自我為中心的狹愛？是天真無邪，還是傲慢不遜？
在人世公認有價值的大部分東西，除了利他之愛及天真無邪的純潔性之外，在天堂都遭到了否定。人世的名譽、學識、財富、地位、權力之類，在天堂、靈界都完全不會被考慮。天堂在天上，但通向天堂之路卻在人世！真理的法則是多麼奧妙啊？
天界中沒有偽善的容身處
人在世上生活時很容易戴上假面具。很多人重視別人怎麼樣看待自己，比起自己是否具有高尚人格還在乎，所以將時間與精力都花在形式與外表上，戴上了與內心完全不同的假面具。
就算是有信仰的信徒，也有很多人做事只為了給別人看，為了在自己所屬的團體中獲得名聲與尊敬，而過着一種純展示性的信仰生活，這種標榜自己信仰的方式，完全出於自我中心之愛，這樣的人是偽善者。他們在人們的鼓掌喝彩聲中活着，靈體卻沒有絲毫成長，只是外表看起來很不錯而己。
在人界，戴着假面具的偽善生活是行得通的。但靈界是袒露一切事實真相的地方，虛偽、做作、假面、偽善在此絲毫沒有立足之地。靈界只接受人內在真正的自己，也就是靈體，重點只在於靈體的愛之器皿成長了多少而己。
史威登堡曾在中間靈界中遇見過一個在人世非常有名的牧師。即使到了靈界，他還是以有名的講道者自居，積極地在群眾中講道，而且每次都是：
「你們這些充滿罪惡的靈啊！相信我口中的神之教誨，按照神想要的方式過活吧！這樣你們就能得到神的赦免及救贖。我是神為了救贖你們而派到靈界來的使徒！」
可是根本沒有任何靈注意聽他說，後來他惱善成怒，大喊道：
「你們這些愚昧的人，竟然完全不去聽我所傳的神令！如果不悔改，巨大的災禍就會降臨到你們的身上！」
他用出了各式超能力，想要像在人世一樣展現他的權威，但還是一樣沒有靈理他。他甚至連靈界的基本的性質都不知道。所謂悔改與重生，是要在人世有肉體時才可能進行的。脫離了肉身來到驗證成績的靈界後，在人世打造出的愛之器皿，屬善屬惡可說是一點都改變不了。
牧師哀嘆道：
「我可是舉世知名的牧師，你們竟然連我都不認識，這些混帳！」
其實他在人世時受到許多人的稱讚，就是因為他太愛受稱讚。當時人們都只說他愛聽的話，其實在內心中都嘲笑這個自我陶醉的牧師。
「我在宗教界是個廣受尊敬的名人，如果連我都不能去天堂，還有誰能去天堂？」
這個牧師在人世生活的時時刻刻，動機都源於自我中心、自私自利的愛，而不是利他的真愛。沒過多久，他就落入地獄了。
還有一次，史威登堡遇上了一位在人世時曾是社交界女王、引領社會潮流的知名人士。她活着時推行了大量的社會服務、受人景仰為救苦救難的天使。
她在世時，可說享盡了人間的福氣，既是絕世美人，又掌握大筆財產，還在社交界引領風騷。她將自己所有的注意力都投在看得見的表象上，活着的目標只有一個，就是受到更多世人的寵愛，並跟那些擁有影響力的人士交往。只要是能讓她更出名的事，不管對社會有貢獻還是有害，她都毫不介意地去做。
每當教會辦救濟窮人的活動，她就會站到最前面，帶頭捐獻與服務。但在她的內心深處，她並不愛、不關心、不同情窮人，做這些只是為了提高自己在世間的風評，變得更有名望而己。她就靠着這樣的人氣與美貌，引誘世間最優秀的男性。
她死後當然也到了靈界。在靈界她的一切假面具都被脫下後，簡直是自我中心的典範，為了享樂而利用他人的真相一一都被攤在陽光下。她的靈體非常醜惡，發出惡臭，臉上還像患了皮膚病一樣，凹凹凸凸到處是坑洞。她在人世被認為是成功的，但到靈界一看，她卻沒有留下一點利他真愛的痕跡，很快就頭下腳上地墜入了地獄，而且還是最底層的地獄。
史威登堡在天界看過無數這樣的例子，特別社交女王一夕變成地獄女王的例子，讓人們更容易了解天堂的本質。
天堂的愛，動機是最重要的
一樣是行善，一樣是付出愛，「動機如何」是決定那到底是天堂之愛，還是地獄之愛的重要標準。動機如果是出於愛神、愛人，行為聖潔單純，才是屬於天堂的善。
很多人行善，是為了自己的名譽、名聲、受人稱讚，動機是出於自私自利的愛。這種情況下付出得再多，也很難與天堂有什麼關係，反而很可能與地獄搭上關係。
在人類社會中，很多人都過着符合道德標準的生活，這麼做的動機有兩種，一種是遵守神的法度、自己的良心；另一種則是害怕社會壓力、旁人的眼光與議論，後者就是屬於自我中心的動機。任何一個國家、民族，為了維持社會秩序，都會有每個成員都必須遵守的普遍性法律或規則。
舉例來說，以下這幾種規定在全世界各個國家或社會中都被認為是重要法則，也都形成了道德的骨幹：
不可殺人
不可姦淫
不可偷盜
不可作假見證陷害人
不可貪圖別人的財產或妻子
根據聖經中的記錄，這些法則被直接刻在神交給摩西的石板上，是十誡的一部分。摩西帶領在埃及過着奴隸生活的幾十萬猶太人往迦南地行進時，上了西奈山頂，從神那邊接收到了這樣的誡命。誡命一共有十條，不過上面提到的這五條是舉世皆然的道德律。
為什麼神要將它親自寫下交給摩西呢？因為要讓大家確認這些不只是國家的法律、社會的道德準則，更是神的法則。
想要成為天堂靈，就必須遵守這些法則。很多人因為害怕被處罰，才去遵守法律與道德，如果動機是這樣，到了一個法律不張、人們也互不聞問的地方，他還會守嗎？恐怕為了自己的利益，殺人、放火、搶劫、詐欺、強姦，他都做得出來。
地獄就是一個法律與社會規範幾乎都不存在的地方，或說無法無天之處。因此地獄的惡靈可以不受制約地做出各種殘忍的暴行。
出於愛上天、持守良心、愛他人的動機所行的善，才是真正的善。只有這種跟外在制約無關、發自內心的善才是天堂歡迎的。戴上假面具的偽善在天堂中根本沒有立足之地。
「你施捨的時候，不要叫左手知道右手所作的。」
這是耶穌的話，是行善時應該遵循的基本原則，是將財富積在天堂的方法。用純粹的愛去愛人、幫助人，就是神性的愛。這是良心的自然表露，成果絕對會被收集到天堂的倉庫里。
第九章
誰會去地獄？
造物主希望每個人都能夠進天堂，所以每個人剛開始都擁有進天堂的資格。很多人不了解這一點，在人世就過着地獄的生活，死後到了靈界，除了地獄之外也不會有他們的立足之地。
依照史威登堡的說法，如果人類始祖亞當、夏娃不曾墮落，地獄打從一開始就根本不會出現。地獄並不是神刻意創造出來的，是因為有些人的人格下降到與天堂毫不相容，不得己才會冒出地獄。換句話說，地獄根本就是靈界的垃圾桶。造物主怎麼可能會主動去打造一個地獄出來呢？
地獄是「對自我自私自利式之愛」的王國。對地獄秩序的監視與處罰非常寬鬆，很多靈在那裏面幾乎做什麼都不會受到刑罰的制約，殘忍缺乏慈悲的欲望會紛紛湧現。那些欲望是無窮無盡的，不但想支配整個地獄，甚至從整個人界與天界，直到神為止都想掌控。其實，自我中心的人內在一直是這樣的，只不過他們把欲望深藏在內心而己。就因為人世世界有前面提到的各種制約，抑制了他們對這些欲望的滿足，所以他們才不敢將欲望露骨地表現出來。
到了靈界之後，一切制約都不存在了。沒什麼好再怕的了。只要神延伸到地獄中的管制力量稍微放鬆，那裏一瞬間就會化為互相殘殺的屠場。即使在地獄中，神的管制力量一樣是絕對性的。從靈界太陽那裏接收到靈流的天使，擁有管束地獄的絕對能力。地獄靈只要稍微被靈界太陽的光與熱碰觸到，就會痛苦不堪。即使只是單一的天堂天使，大群地獄惡靈與其相比也是完全軟弱無力的。
天堂的力量來自造物主的愛與真理，故能發揮超級的力量。地獄中沒有這樣的愛與真理，怎麼可能有力量呢？天使們的力量維持了地獄的基本秩序，在神與天使的管制下，地獄只能屈服。
史威登堡透過自己的天堂經驗，說明管理地獄的方法：
地獄是由靈界太陽投射下來的靈流管理的，這靈流可以完全壓制地獄的邪惡氣息。天使們持續監看着地獄，當地獄靈發狂或暴動時，就加以平息。偶爾會有天使被派到地獄中，光是天使的出現就足以平息狂亂與暴動。統治着地獄的原則就是恐懼，源於地獄靈認為如果過分違反神所定下的秩序，將會受到嚴厲的處罰，因為害怕受罰，地獄靈才不敢做出過分邪惡殘忍的行為。
為什麼管理地獄，只能用恐懼與體罰的方式呢？因為在地獄，只有這些方法有效。地獄的一切都與天界完全相反。天堂的真實在地獄中成了虛偽，天堂之愛在地獄中成了憎恨，天堂之善在地獄中成了惡。人世社會的法律、名譽、利益、教養，在此處全都行不通。只有身體皮肉之痛讓地獄靈屈服。
地獄的刑罰有大有小，一般會受罰的就只有地獄頭目。頭目們會用其邪惡的智慧與詭計，在其他地獄靈或地獄共同體上施加痛苦，好讓他們服從自己。這些頭目知道刑罰之苦之重，因而會維持地獄裏不發生大的動亂。
要維持地獄中的鎮靜只有體罰一個方法，也許有人會說這方法太野蠻殘忍，但沒有其他有效的方法了。
地獄也分成三個區域。第一地獄是教育、感化稍微能行得通的地方。然而到了第二地獄，是無法感化的狠毒惡靈，第三地獄的惡鬼更是邪惡殘暴到了極點，與禽獸無異，如果天堂天使不出面，根本連一點秩序都無法維持。
史威登堡見過許多住在地獄中的靈，有的在世時只知追逐外在虛名；有的非常好色，因甜蜜的誘惑而與無數女性通姦；有的滿口仁義道德，實際上的想法與行為卻十分邪惡；有的犯下無數次詐騙；有的殺人搶劫……總之各式各樣的地獄靈都有。
在人世時，有個女子在富裕的環境中過着奢華的生活，吃得好、穿得好，但在地獄中卻衣衫襤褸，而且還在骯髒小巷到處翻找吃的，永遠處在飢餓狀態。
靈界中也看得到乞丐，他們在人世時就厭憎勞動，成為乞丐或露宿者，來到靈界後還是脫離不掉原有的習慣，過着怠惰的生活。有位學者在地獄天天點蠟燭寫論文，吹噓自己將成為世界頂尖的大學者。在世時，他從事研究，是為了獲得名聲與驕傲，與提升靈性人格、幫助世界更好毫無關係。可笑的是一切向錢看的守財奴，到了地獄之後還在拚命累積錢財，貪錢貪紅了眼，不斷將金銀財富堆到自己的洞穴里，都堆積如山了，但在他人眼中那些東西都只是石頭、木塊與垃圾。
史威登堡也遇過一個自殺後到地獄的靈，年紀輕輕的他，在人世受到惡靈的唆使，被當成精神病患者，最後用一把短刀自刎，到地獄後還是一直受到相同的惡夢折磨，手上拿着自殺用的刀，還一邊喃喃說：「我怕自己用這把刀割自己的脖子，所以我隨時都要這樣抓着自己的右手不放。」
地獄是怎麼產生的？
神原本只創造了天堂，人世是栽培人進入天堂的農場，最後潔淨無瑕的果實會被收集到天堂去。神希望與進入天堂的人一起生活，還為數量龐大的人類家人建造了宮殿。這才是當初建立天堂的目的。
父親為了迎接孩子而創造了天堂，那為什麼還會需要地獄呢？其實，現存的地獄原本並不在神的設計圖上。
那地獄又為什麼會出現呢？其實是因為神太相信、太愛人類了。神是按照自己的形象來創造人類的，所以必須將絕對的自由與責任交給人類。如果不是絕對的自由，人類在形象與本質上都不會像神。如果不是因神的形象與本質帶出的智慧、意志與情緒，則人類就不能付出愛，也不能被愛。愛是自由意志的產物。
沒有自由意志的機械人不可能真正給出愛，也不能成為愛的對象。根據《聖經》的記載，人的始祖違背了神的誡命，這當然是因為有自由意志才能辦到的。他們走上了神不希望他們走的路。所謂被逐出伊甸園，即代表了人失去了神的天堂。
因此人落入了需要救援的命運中。從那時起至今，神做的一切都是要將墮落了的，或說喪失應有品質的人類，恢復到原本的品質去。這裏談到的恢復，也是要透過自由意志選擇去恢復才行。拯救不是無條件的，就算救世主給出了救援，人也必須透過自由意志選擇接受救援才行。
人必須靠自由意志才能恢復神的兒女的身份，才能進入天堂。但並不是所有人都朝向神所期待的路前進，很多人也跟亞當、夏娃一樣不願相信神。因為要收容那些排斥神、排斥真愛的人，才會有地獄的出現，這就是地獄的由來。
從永恆的觀點來看，就算要花幾萬、幾十萬年，造物主廢除地獄的日子終將來臨。神不會剝奪人的自由意志，所以救援就必須花時間。人類依靠着自己的自由意志，認為神不存在，甚至有人說出「上帝己死」，但神還是靜靜在旁忍受並等待着。
收麥子的天堂與收稗子的地獄，就是這樣來的。
善靈與惡靈搶人的戰爭
人界其實與天堂、地獄都是有連接的。有很多善靈來到世上幫助人，也有很多惡靈來引誘人們犯下惡行。世人會受地獄靈影響，很多人因為惡靈的緣故，最後選擇了自殺的毀滅之路。
天界不只用靈界太陽的間接靈流投射到人世，還會派善靈守護世上的每一個人。可惜，每個人身邊也都有地獄靈緊跟着，不過世上很少有人認識到這點。簡單地說，每個人身上都發生了善靈與惡靈搶人的戰爭。
只要有善靈在，惡靈就絕對不能侵犯，善靈的力量可說是萬能的。然而善靈對人施以好的影響卻也不是無條件的。在人類用自由意志去選擇傾向哪一邊之前，不管善靈，還是惡靈都無法影響位於中間的人，這是天則。因為神給人的是完整的自由意志，只有人自己可以選擇走向天堂或地獄。
處在中間的人如果傾向善，善靈就會對他施以好的影響；如果被惡吸引，就會受惡靈的影響，一步步走向地獄。
人世與靈界之間的關係就是如此密切。我們的生活沒有片刻能切斷與靈界間的紐帶。不幸的是，很多人一生下來，就從父母那裏遺傳到某種惡的因子。他們的自由意志選擇惡的可能性比選擇善的可能性還大許多，更容易被拉往惡靈的方向。因而人世的人類才會需要救世主。
地獄靈會威脅人界
要說世上的各種戰爭、惡鬥、疾病、不幸、犯罪、自殺等壞事都與惡靈脫不了關係，應該不算過分。惡靈會用人不容易發覺的方式來操縱人類，這常常是造成不幸的動機與原因。
當然，保護人類、引導人向善的善靈，擁有惡靈無法相比的力量，但如果人自己傾向惡靈，善靈也拿他沒辦法。造物主給了人類自由意志，同時也給善靈和惡靈，他們也必須遵守這自由意志的法則。
史威登堡在二十七年間不斷體驗靈界，遭遇過無數次惡靈的威脅。關於善靈與惡靈，他曾經留下一句名言：
善靈是蝴蝶，惡靈是蜘蛛。
善靈就像蝴蝶一樣，在花朵間飛舞采蜜，並且讓花結出果實。反之，惡靈就像蜘蛛一樣張起大大的網，潛伏着等待獵物上門，然後撲上去捕食。
史威登堡也曾將惡靈比喻為「稜鏡」，惡靈們具有將天界中所有的善、美好轉換成惡的能力，就像太陽的白光照到稜鏡後，被分成各種顏色的光一樣，靈界的太陽碰到惡靈也會發生類似的事情。
史威登堡說惡靈的本質：
就算是惡靈，也知道何為善。但惡靈對何為惡，卻全然不知，不僅如此，他們連惡的存在也不太清楚。
他繼續描述：
惡靈會對人做盡壞事，卻毫無自覺，因為他們不但不知何為惡，甚至不知有惡的存在。惡靈兇惡殘忍，卻總認為自己在行善，因而對行惡沒有絲毫內疚。
史威登堡說，連惡靈也知道善是什麼。有人可能會想：「什麼？居然說惡靈知道善是什麼？真是莫名其妙！」但史威登堡解釋：
對惡靈而言，惡就是善。他們是在認定自己行善的狀況下，肆意行惡。舉例來說，惡靈看到他人的不幸就歡喜，支配人便感到滿足。能讓惡靈感到痛快與喜悅的事，對他們來說就是善。所以地獄靈犯下各種惡行，卻以為自己在做正確的事。在惡靈的世界，惡就是善、偽善就是真誠、犯罪就是愛。地獄正是如此善惡顛倒的地方。一如稜鏡可以將白光分解一樣，天界灑下的善到這裏就被轉換成惡，真實被轉換成虛偽，美好被轉換成醜惡。
地獄惡靈帶着這樣的目的來到人世，然後毫不自責、殘忍地任意施行他們的「善」。在人間帶來不幸、苦痛、災難、疾病。
將自己行的惡正常化為善、對很多人事物都抱有敵意來到世上的惡靈，用一句話來說是將製造不幸、破壞人間世界當作最大的目標。與人世的犯罪者一樣，惡靈也有很多不同的類型。其中最兇惡、引起最巨大災難與不幸的，就是因怨恨心中燃燒着巨大復仇心的惡靈。
世上不知有多少人心懷怨恨，認為一定要用殘酷的方式報復，但很難公然表露出殺人雪恨的心，所以他們只好把這樣的仇恨心深深埋在心中，他們是被周圍的種種環境條件牽制才沒有做出這樣的事。但在靈界中，他們就不會遇上這些障礙了，根本就沒有什麼制約。史威登堡曾經從惡靈那裏聽過這樣的話：
我享受報復。沒有比報復更痛快的事情了。報復會帶來最大的快感。
惡靈用快樂來形容報復，一旦在人世找到報復的對象，絕不輕易放過對方，會想盡辦法讓對方陷入不幸的泥沼。光是讓對方得重病、破壞對方的肉體，他們是不會滿足的。他們會讓對方瘋狂，犯下各種罪行，完全被社會排擠出去，最後甚至自殺。
第十章
自殺是永恆苦痛的開始
不管處在什麼樣的情況下，都絕對不可以自殺。
史威登堡對自殺作出了十分嚴重的警告。他說自殺會讓人陷入最糟糕的境地，而現代自殺己成了世界各國重大的社會問題。
史威登堡如此形容自殺：
人會輕易了斷自己的生命，是因為無知，也因為大家都不清楚自己終究殺不了真正的自己。只要知道一點點自殺後靈體會碰到的遭遇，任誰都絕對不會想自殺。
很多人認為從自殺成功的那刻起，自己就會從宇宙中消失得乾乾淨淨，但其實自殺只是永久痛苦的開始。人類是消滅不了自己的，能殺死的只有肉體，之後的痛苦折磨是超乎想像的。
自殺者其實都有一個共同的想法，就是「如果我從宇宙中消失，那麼一切就都結束了。」他們都誤認為在自己消滅的同時，身上背負的所有問題、煩惱、痛苦也會同時歸零，因而把自殺當成是解決一切問題的終極手段。
只要我這個人消失，一切就沒問題了。自殺是解決人生苦痛的最後一招。
對此深信不疑的人才會去自殺，問題是這種想法太單純了。依照史威登堡的說法，事實上自殺才是更大問題的開始。自殺除不掉自己永恆的靈體，不但不能讓自己從宇宙中消失，甚至連地球都無法離開。自殺後的靈將在人世飄蕩，成為一般人口中的「鬼魂」。
所謂鬼魂，就是一種惡靈，不過這種自殺的惡靈連離開人界到靈界去都沒辦法。不管是善人還是惡人，都沒辦法消滅掉自己，因為人類是永恆的存在體。自殺也是一種殺人，是違反造物主法則的重罪之一。
自殺的後果
不管用的方式是上吊、投水、服毒，自殺的結果都是一樣的。在肉體死亡的瞬間，靈體就脫離了。接下來，清楚的感官感覺會讓自殺者發現，另一個自己躺在身邊。
「那是誰？好像很眼熟！不，難道是我嗎？這怎麼回事？現在這個我算什麼，那個我又算什麼？」
驚訝與混亂湧上心頭。
「不，我明明就噎自殺死了啊，現在這到底是怎麼回事？我居然還活着！」
己化作靈的存在體會盯着自己的肉身瞧。但其實生命力完全在靈體中，就算自殺了也不會就此消逝，死去的只是肉體部分而己。
試着想像這時此人會感到多大的驚訝吧。
「我沒死！我殺了我的肉體，但我還是沒有消失。現在該怎麼辦呢？」
可是後悔也噎遲了，無法挽回了，想回到自己的肉身里也沒有辦法了。
不久之後警笛聲響起、救護車趕到，再過一段時間，可能爸媽等其他家人也飛奔而至。有人跑到自己的屍體邊進行急救，但都沒有用。看到屍體，家人們紛紛痛哭失聲。看到這光景的靈體再也無法忍受，奔向自己的母親。
「媽媽，媽媽，我沒死！我就在這裏！我好端端地在這裏！」
自殺者想要搖媽媽，但媽媽卻根本沒感覺，只是一個勁地痛哭。自殺者沖向救護車，對醫護人員大喊：
「喂！我就在這裏，我沒死！我還活着！我媽媽哭得都快昏過去了，你們為什麼不去告訴她我還沒死！真快把我逼瘋了！」
醫護人員還是一樣聽不到，只將越來越冰冷的屍體抬上車後離開。
「你們怎麼回事？我明明就在這裏，為什麼看不到我？我明明就在這裏啊！」
自殺者奔回自己的家，進去一看家裏噎開始準備後事，家人放聲哭成一團。
自殺者在門邊大喊：
「我明明就沒死，我回來了！我就在這裏！難道聽不到我說話嗎？」
死者慌忙地跑來跑去，不斷呼喚親人，但親人卻沒有任何反應。就在這時，有一群傢伙沖了進來，每個都像凶神惡煞，臉長得像怪物，原來是其他自殺者的鬼魂現身。他們開始嘲弄這個剛自殺的人。
「喂，你這傢伙，現在做什麼都沒用的！你噎成了鬼魂。鬼魂！你跟我們沒兩樣了，離開了人世。世人噎看不到你了。你死了，身體也會被埋葬。你噎是我們的一員，現在我們叫你做什麼，你就給我們做什麼！蠢貨！哈哈哈……」
這時自殺者才會真正清楚，自己成了鬼魂，噎無法再回去當有肉體的人了。
自殺是最糟的選擇
自殺者會成為惡靈，或說鬼魂。這樣的靈無法脫離人界，會成為困在人世的幽靈，只能在自己自殺處一帶徘徊。
史威登堡以英國一處著名的幽靈宅邸為例，當地人都將出現在該處的惡靈稱為「露台幽靈」。這座宅邸在蘇格蘭的首都愛丁堡郊外，兩層的建築，還有個相當寬敞的庭院。庭院中有棵茂盛的古樹，即使在白天也感覺陰森森的。幽靈首次出現在一七二零年前後，最初目擊者是在宅里工作了幾十年的僕人。
一天，這僕人照例在傍晚將大門關好，走到二樓露台附近時，感覺好像有人在露台上，他覺得奇怪，於是走上露台，接着就嚇得一屁股跌坐在地上。當時出現的是十年前自殺的主人女兒愛倫，她往陽台的另一端爬了大約五六公尺後，突然就消失了。
事件發生後，僕人每天去看，愛倫的幽靈果然也每天都出現在陽台上。沒多久消息就傳了出去，愛倫也以該宅邸「露台幽靈」之名，在英國廣為人知。
在大約一七四零年左右，宅邸主人將房子賣掉，被一個與愛倫家族毫無關係、對幽靈的事情也不曾耳聞的杭特先生買了下來，並進行全面改造。改造後的宅邸噎不是在原處，而是搬到庭園的更深處。
但是與愛倫毫無關係的杭特一家，也看到了愛倫的幽靈。愛倫還是出現在以往二樓露台的位置，露台消失得無影無蹤了，但愛倫仍然認為那是露台，繼續維持在空中行走後消失的習慣。
愛倫的自殺當然是有緣故的。極為嚴格的父親不准她與戀人交往，她於是跳下了陽台。之後愛倫就成了幽靈，無法脫離自己自殺的地方而徘徊着。
史威登堡說，她之所以持續在同一個地點出現，是因為她進不了靈界，而在中間靈界與人界中來來回回，想在原處解開她之前的怨恨。
問題是幽靈找到機會就會害人。幽靈是種全身都充滿了怨恨的靈。為了解自己的怨恨，他們會引誘其他人試圖用跟自己相同的方式自殺。不只是害自己死去，還會去害其他人，可以說是最糟糕的一種選擇。
過去數十年間，現代醫學有了長足的發展，甚至連人工心臟都可以移植了，但病人卻未見減少，醫院反而常常人滿為患。
這並不能說是現代醫學的問題，背後還有多重的心靈因素。從二十世紀下半期開始到二十一世紀初，新增最多的就是精神與心理方面的疾病。之所以如此，原因之一就是人心變得脆弱，容易受到惡靈的侵襲。
在此情況下，我們應該要用全方位的概念來看健康。單靠醫學還不夠，還要維持精神意識的健康，換句話說就是提高靈的能量品質。我們必須認識到有很多惡靈在我們四周成群浮游着，並加以防備。
但也沒必要就此感到害怕。只要人的「相對基準」不會讓他受到惡靈侵犯，惡靈也就侵犯不了他。一般來說，惡靈的靈性能量都非常低。我們只要讓自己的靈性能量更加健康、健全，維持在一定的品質上，就能不受鬼魂公害的侵襲。我們一定要努力，讓那些低劣的靈、所謂惡靈與鬼魂都不敢接近自己。
這種解決方法是自己有意識地維持高能量的靈性狀態。如果用一般人的表達方式，也可以說是健康的精神狀態。就像我們的免疫力降低之後，外在的微生物才會入侵造成疾病一樣，靈的能量低落，才會讓惡靈鬼魂有機可趁、順利入侵。我們在調整飲食、睡眠、運動，保持身體免疫力的同時，也要強化靈體的免疫力才行。
人類的命運掌握在自己手裏，我們不可不知。之所以會受惡靈影響，常常是因為自己的心先往負面的方向傾斜了，導致靈性能量低落，才會讓惡靈有機可趁。精神分裂症、精神官能症、憂鬱症患者的激增，恐怕都與這樣的現象不無關係。
人心很容易變化，一天之內就有可能在天堂與地獄中來往幾十次，此時，善靈與惡靈都會緊張興奮起來。
所以人每天都要有意識地去克服惡的誘惑、虛名與虛榮的誘惑、肉慾的誘惑，如此自然而然就會傾向於善靈，在收集努力的成果時，就會離惡越來越遠、得到善靈的幫助。對於每天接二連三到來的幾十次不同誘惑，都要用自由意志去克服。如果能這樣做，原本被帶向地獄的人都可以再次轉向天堂的方向。朝向天堂的頻率越來越高，就一定可以堅定地建立起向善的人格，這樣不但可以避開惡靈騷擾，更能發現通向天堂的道路。所以在《聖經》的主禱文中，耶穌教大家要如此祈禱：
不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡。
防禦惡靈的辦法
史威登堡有句名言：
不需擔憂惡靈的事，盡心盡力跑向進天堂的道路吧。如此，惡靈連影子都無法接近到你身邊。
這句話意義非凡，用這樣的大原則引領自己的人生航路，也就是在人世活出天堂的秩序來、堅持自己的心。有句格言「知識就是力量」。請各位傾聽史威登堡以下的勸告，並將之實踐成自己的習慣。
不要被靈異現象迷惑
靈異現象，多為惡靈在搗亂。只要遵守付出愛、行善的法則就好，不要被瑣碎的小小心靈現象所迷惑。
就算碰上了靈異現象，也不要去參與互動
面對惡靈的詭計或搗亂一旦理會，心很可能就會落入惡靈的掌握。去理會惡靈等於是讓自己的靈性迅速降低，很容易就會走上傾向惡的道路。
碰到靈異現象，不予理會
惡靈是非常傲慢的。就算惡靈向人提出挑戰，如果不去理他，惡靈很快就會自尊心受損，而自行離開。
他們也許會說：「這傢伙還真怪。世人我們多多少少都能操縱，對他卻不起作用，就像塊大石頭一樣，連推都推不動。」然後就自己摸摸鼻子離開。
獲得善靈的協助
前三種都是消極防禦的方式，較主動積極的做法則是，讓善靈站到我們這邊，這也是驅逐惡靈的核心辦法。必須要相信善靈隨時在身邊守護我們，並對此心存感激。善靈的的確確就在你身邊等待你的呼喚，我們必須要採取積極的行動才行。
維持正面的思考與善良的意識
你的靈魂會受到自己意識的影響。時常思考善良美好的事，多想想如何幫助他人，你就正走在通向天堂的道路上。只有在人世付出愛的實際成績，才是能帶進天界的資產。
感謝受到的試探
人們受到的痛苦試煉有可能是惡靈的誘惑，但也有可能是神的安排，為的是給人更接近天堂、接近善、接近神的機會。不要害怕試煉，而要去感謝、歡迎。這樣一來，就算地獄的惡靈總動員出來對你進行攻擊，你也像穿了盔甲一樣，完全不會受侵犯。
第十一章
被培養成天使的孩子
傳統基督教有種說法，認為出生後受過洗禮的幼兒會得到天堂的接納，沒受過洗禮的就會墜入地獄。史威登堡表示這是無稽之談。受洗是象徵信仰的一種儀式，跟進不進天堂完全無關。
史威登堡希望世人都清楚知道，剛出生的嬰兒，不管父母是誰、出生在哪裏，死後都一定會進入天堂，而且在死死亡的瞬間就會有天使降臨，讓他們在愛的護衛下進入天堂的幼兒照護機構。
那裏會有極具母愛、在人世曾有養育小孩經驗的女性靈（通常稱為「教母」）扮演母親的角色，接手養育。幼兒在教母懷中幸福地成長、接受教育。
幼兒認為自己是在靈界誕生，與靈性的母親之間形成極深的愛的連結。幼兒在人世沒體驗過善惡，在白雪般純潔無邪的狀態下來到靈界。這種天真無邪近似最高層次的天堂狀態。
其實所有幼兒誕生時，也會遺傳到父母身上的部分惡因子。因此要成為完美的天堂天使，他們還是要經歷修煉與教育的過程。這種遺傳到的惡因子，在靈界中成長過程裏面會顯露出來。他們不會因此而受罰。在這種遺傳而來的惡因子發芽茁壯前，他們會被天堂的愛引導，重新打造出愛神、愛他人的人格。
史威登堡曾舉過一個王子的例子。王子剛出生，就有了支配他人的欲望，在成長的過程中也認為隨意姦淫不是什麼壞事。他被送去一個就算孩子有錯誤想法也不會責備、重視對他人的奉獻服務、重視純潔的天堂家庭中，以身作則的家人讓孩子體驗到什麼才是正確的、好的。他在天堂家庭中純潔地成長，充分享受到了助人的喜悅，之後又回到原本的幼兒共同體中。這個小小王子後來當然成了天堂的天使。
簡單來說，通過天堂完整健全的教育過程，這些幼兒無一例外地成了天堂中的天使。在成長的過程中，幼兒的性格可以被大致分成兩種類型。第一種是在造物主的家中無條件服從的天堂型天使，另一種是事事都用理性進行分析、理解與認知來實踐信仰與愛的靈國型天使。
第一階段的教育完成後，接下來是青少年的教育，到了十五到十八歲的狀態後，他們都會具備天堂天使的資格，無一會被淘汰落選。開始具備理性與智慧的幼兒靈到了大約十五歲時，就會開始定居到神性王國或精神王國去。那時他們的靈體噎是正值青春的狀態，定居到社會共同體之後，男性在十八歲、女性在十五歲的狀態就會找到理想的對象，在神的祝福下成婚。
早逝的幼兒都會在天堂中被培養為了不起的重要天使。當他們的形態成長到青春的最盛期後，就會停留在這樣的狀態，並且越來越美。
本書前面提到史威登堡遇見的一對天堂夫婦，就是在很久以前以幼兒身份到達靈界，結合之後共度了幾千年永生的夫婦。完成度較高的夫婦天使看來就像臉色白裏透紅的少年少女一樣，時間過得越久，容貌與衣裳都會越煥發光彩。
從有人類以來，世上不知有多少早逝的幼兒，都在造物主的特別關照下接受了天堂教育，成為天使。據史威登堡說，最高層次的天堂，也就是第三天堂的天使，大部分都是這些幼兒培養而成的。
史威登堡也提過，在遠古時代，天界與人界的交流比現在頻繁很多，甚至可以說是相連接的同個世界，天使也能與世人直接溝通，世人可以在上天的直接引導下生活，最終進入天堂。
這些遠古人類進入了天堂的中心區域，再則是早逝的幼兒構成了高層天堂其餘的大部分人口。期間當然也有很多世上的善人入籍天堂，但隨着時代關注的重心漸漸轉向外在物質，進入高層天堂者也越來越少。
史威登堡將人世的靈性歷史劃分為：遠古人類的黃金時代，之後分別有銀、銅、鐵的時代，到他的時候，噎是被他稱為塵土般的末世時代。
決定這一切時代的標準，用的就是進入天堂的人數。但在這同時，人類物質文明卻是往相反的方向前進着。人類從舊石器、新石器時代開始，發展出青銅、鐵器時代，一直到現在的數位資訊時代，從我們人界的角度看來，二十一世紀才是文明的黃金時期。
然而，人在物質文明飛躍性發展的同時，靈性方面卻似乎走向了退步之路。從造物主希望所有人都進天堂的視角來看，這時代的確越來越像末世。我們在極度豐富物質的同時，也迎來了精神與靈性極度貧乏的時代。
當世上大部分人渴求物質文明的黃金時代，那些渴求進入天堂者卻嘆息世上墮落到塵土時代。人世越來越難看到天堂人的身影，但地獄卻達到了全盛時期。當天堂與地獄的平衡打破時，也就可以稱為末世。
神是公平公正的。神只會用愛與慈悲來管理人類與靈。但從此刻人世的狀況看來，很多人常常會覺得神噎不在了，或是神非常不公平。無論是誰都會發現惡人成功亨通、好人成為犧牲品的情形。有些人因此埋怨神的無能不公，甚至詛咒上天。然而如果從永恆的層次來看，神依然還是公平公正的。善有善報，惡有惡報，善惡都會得到相應的報償。
上天堂並沒有想像中困難
或許有人會想，自己這麼普通的人進不了天堂，要進天堂恐怕比中樂透還困難。其實，天堂就是給平凡人去的地方，沒有知識的傲慢、樸實的人，反而更容易進去。正如史威登堡說：
「要過着進入天堂的生活，其實不怎麼困難。」
我們來分析一下史威登堡的這句話。人們對上天堂，通常都有如下的誤解：就是要完全拋棄俗世、禁絕情慾、心心念念過着靈性生活。所以要先將財產或名聲等等世俗的一切盡皆放棄，內心永遠只想着神、救援、永生之類的課題，每天過着專注禱告、打坐或冥想的修道生活才行。
史威登堡很明確地說：「事情不是這樣。」
有一次，史威登堡曾在靈界遇上一個大發雷霆不斷抱怨的新靈。內容如下：
「我活在人世時，拋棄了俗世的一切，到山裏過虔誠的修道生活。之所以如此，就是因為相信那是通向天堂之路。但到靈界一看，我卻連天堂的大門都進不了，怎麼會這樣？」
史威登堡問他：
「天堂把你趕出來的時候，他們有沒有說些什麼？」
那靈用充滿怨氣的聲音說：
「他們說我不但不關心他人，一生中還千方百計避開人群，這怎麼能實踐『愛人』的精神呢？他們說我迴避了愛人的義務、看不起想法與我不同的人們，還大放厥詞地說自己一定會進天堂。他們說，我這輩子只為了自己而活。」
他踏進天堂之後就被趕了出來，最後只能跟在人界時一樣孤獨地生活，而且還是在地獄裏。通向天堂之路，並不是修道院中的修道生活，反而要踏足在人類社會，過着與人深度交往、健全的社會生活才是。
在沒有人群的地方，要怎麼樣才能實踐「愛人」的教誨呢？處在擁有生老病死、喜怒哀樂的群體中，才能真正實踐愛人，不是嗎？想進天堂，就更應該在社會中努力服務與奉獻，更應該擁有一個工作崗位。其實職場就是最適合實踐服務與愛人的地方。
此外，我們還要擁有健全的家庭。家人，也就是最親近的「他人」「鄰人」。對家人都不愛的人，怎麼可能去愛鄰人跟他人呢？如果沒能認識神，就按着自己的良心來生活吧。良心就是神送到每個人心中的「神之使者」。總之，我們人類社會就是通向天堂的最佳修煉道場，社會生活為我們提供了形成真愛人格的大量機會。
史威登堡說過：
「沒有外在的社會生活而只顧着過內在的精神生活，就像住在一棟沒有堅實地基的房子裏一樣。到後來地層會下陷、龜裂，總有一天連房子都會整個垮掉。」
健全的社會生活才是走向天堂的基礎
史威登堡分析，人們在人世的生活有三個基本的層面，分別是道德層面、公民層面與靈性層面。
進入天堂之路，其實是在這三種層面上能保持平衡的生活。在社會上想當個好公民，必須負起公民應盡的義務，不去觸犯法律；而法律是道德的底限。公民與道德層面的生活要與信仰互相調和，沒有信仰的人則必須在面對自己良心時毫無愧色。
最重要的是，不要讓自己的社會生活受到自我中心、自私自利的愛與對物質的愛所支配，因為這些是一切惡的根源。能做到這一點，就是脫離了俗世，反而入山修道卻可能並未真正脫離俗世。
有一個雖小但不難做到的方法，就是下決心為了別人日行一善。這裏所謂的行善，並不需要做什麼偉大的事情，給口渴的人一杯水就是愛。而忠實於自己的工作，也是件重要的事。要將自己的職業當作上天賜給的天職，以服務貢獻他人的心去盡責。
史威登堡曾殷切地說：
「能進入天堂的生活並不困難，做一個好公民、遵守道德，不管有沒有信教的人都做得到，是普遍性的生活準則。就算是壞人，也可以在表面上過着看來健全的社會生活。而真正決定善惡的，還是動機。只要動機是來自純粹的良心、想要幫助別人，那就一定是善的。如果動機是自我中心，如為了提高自己的名聲，那就是惡的。」
「重靈性的人會重視法度、主動遵守道德準則，重世俗的人則因為害怕法律或社會正義而遵守道德。前者的動機是出於愛，後者則是出於恐懼。天堂與地獄的岔路就是在此分歧的。」
史威登堡在他的名著《天堂與地獄》中提到：
「去追逐財富、美食、豪宅、外表打扮上的光鮮亮麗、獲得生活上的享受與喜悅、花費時間精力去維持身心健康……這類世俗的事情其實做了也無妨。重點只有一個，就是心中時時懷着神（或者時時遵守着自己的良心），無私地去愛人、將快樂帶給他們就行了。」
天堂並不是某類人的專利。天堂無限遼闊，比汪洋大海還大，就算人類未來繁衍的所有子孫全都進去也不會擠滿。健全的社會生活，對家庭、同胞、國家、全人類的健全之愛，這一切合起來就是愛人、愛神。只要用正確的動機做一切事就行了。
在人世的生活到底是以神（或者說良心），還是以自我為中心，就決定了人要去天堂，還是地獄。
第十二章
神為何賜給人類自由意志？
為什麼神會賜給人自由意志呢？如果沒有自由意志，人就無所謂墮落跟罪，也就不會有地獄的出現。這難道是號稱愛與慈悲之神能允許發生的事情嗎？神難道不是透過給人自由意志，而導致了人的墮落與苦痛嗎？這是神失算了嗎？神為什麼會犯下這樣的錯誤？歷史上對此的爭議不斷。
因為這樣的問題無法解決，哲學家卡繆推論，「所以神根本不存在」，而成了無神論者。如果要幫神所做的事正常化，事情就會變得無法理解；而如果要將世界正常化，則又會得出「神不存在」的結論。再怎麼想，慈愛的神也沒理由創造出此墮落的世界。給了人自由意志，神就等於將自己的權力與能力交了出去，讓自己變得軟弱無力，甚至到了尼采所說「上帝己死」的地步。
人類有了自由意志，就可以自由選擇善惡。人類的祖先以自由意志走向與神意相反的方向，因而人類的歷史才成了墮落的歷史。從那之後，人類的戰爭與爭鬥就從未停止過，招致了不可勝數的混亂與悲劇。這一切都是神的誤判嗎？還是來自神的無能？抑或尼采說的上帝己死？
神並沒有誤判，也不是無能，更沒有死去。神就是愛本身，就是因為愛才創造了世界跟人類。神創造一切的目的都是為了體現愛，想要通過愛來分享喜悅。
如果有份愛是真愛，那一定是從自由意志中自發而出的愛。強迫得到的愛，有可能是真愛嗎？強迫得到的愛，有可能帶來喜悅嗎？不可能的。不是發自內心的愛，就不可能是真愛，而不是真愛就不可能帶來喜悅。
若沒有自由意志，人就跟機械或機械人沒什麼兩樣。人製造了機械，但不可能期待從機械身上得到愛的喜悅。自發性的愛一定是源於自由意志，也只有這樣的愛會流洩出喜悅。如果沒有自由意志，哪來的自發性呢？
神就是愛。所以神創造了能夠付出愛的人，並給予人無限的愛，希望人也能給自己愛，從中得到喜悅，這就是神創造一切的目的。因而神非賜予人自由意志不可。為了這個目的，神才把人設計得像神，就好像自己的子女一樣。
人如果不像神，就不能成為神的子女了。所以神才要「按着自己的形象」造人。神絕對自由，而且對自己的自由負起一切責任，故他也給人絕對的自由，讓人對自由負起一切責任。否則人就成了機械，不可能當作子女的機械。
對史威登堡而言，這些都不是理論。到天堂去看，神的確在那裏，而擁有自由意志的天堂人自發地愛神，並成為接受神之愛的器皿。他們有絕對的自由，並必須擔負起的絕對責任。天堂就是充滿自發之愛和喜悅的世界，而神與天使的關係也就跟父母與子女的關係沒什麼兩樣。
天堂就是神創造一切的最終目的，就是體現神之愛的實際社會，這些都是史威登堡在靈界看到、聽到的。
將人世變為天堂
神所行的事，人恐怕無法完全理解。想要完全理解，相當於用人類有限的尺度去測量神的所行。
換言之，就是想用三十公分長的尺去量大海的深度，有可能辦到嗎？人類到目前為止還無法估算宇宙的長度。神是從永恆的角度來行一切事的，他一直等待人類以自由意志回到他身邊。
現在能實現神的理想社會在靈界，神在那裏享受創造本然的喜悅。史威登堡說他親眼見到了那個理想社會。
人必須在這作為天堂苗圃的人世，實現人世天堂才行。靈界的人口全都是從人世過去的，因而必須將人世變為天堂，將人類的靈性提升，才能不斷生產出天堂人。
「我們在天上的父，願人都尊你的名為聖。願你的國降臨，願你的旨意行在人世，如同行在天上。」
這是《聖經》中「主禱文」最前面的部分。耶穌在這段禱告詞中提到，願神的旨意行在人世，如同行在天上。然而不管神做什麼，都還是要有人的自由意志配合才行。兩千年前的耶穌也承認人的自由意志。
「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生。」（《約翰福音》3章16節）
耶穌之所以說「叫一切信他的」，意思就是人可以信他，也可以不信他，這就代表人是有自由意志的，所以信與不信才會有不同的結果。自由與責任都被放到了人的肩上。
耶穌沒說要因慈悲與愛無條件地將所有人全帶到天堂去，而是說只有相信他的人才能得到他的救援。在其中分明有人自己選擇的餘地，方法就是實踐盡心盡性盡意愛神，以及愛人如己。
神是慈悲與愛的神。但即使是這樣的神，也不能將不選擇愛的人送進天堂，因為這樣神等於踐踏自己的原則。
神不是因為殘忍苛刻才將人打入地獄。那些人是因為還不具備進入天堂的資格，所以自己留在了地獄。
假使神因慈悲與愛而讓地獄靈進入天堂，地獄靈也無法承受。在天堂愛的氣息中，地獄靈會感到窒息，就像魚脫離了水、跑到陸地上一樣。天堂不是讓誰進去誰就能進去的。
史威登堡認為這自由意志就是神給人的終極祝福。在沒有自由意志的土地上，不可能實現充滿喜悅的理想社會。如果不是源於自由意志的愛，就算不上是愛。如果把人做成沒有自由意志的機械人，則這世界的一切都將失去意義，神根本完成不了他的目的。
這就是神創造的根本原理。知道這根本原理，靈性歷史的一切疑點也就都可以解開。而人為了實行神愛的旨意該怎麼生活，也就變得清楚不過了。我們自己的自由意志，決定了我們會去天堂，還是地獄。
史威登堡說：
「我從靈界的體驗中學到了神創造的根本原理。雖然人死後一切的謎都會解開，但有智慧者應該在生前就體認到，並運用在人世的生活。」
在自己的內心打造天堂
蓮花綻放在污濁的泥地，難道就會沾染污濁？花瓣上的朝露猶如水晶般晶瑩潔淨。蓮花從污水裏面長出，難道就會散發腥臭的氣味？它不但姿態優美，還會散發出清雅的芬芳。看到出污泥而不染的蓮花，就讓人更堅信，在污濁的社會環境中一樣可以產生出蓮花般的天堂候選人。
想想看，你現在有在自己的內心打造出天堂嗎？
基於史威登堡提供的靈界原則，我們提供了以下的各項問題。花點時間一項一項思考，並且試着問問看自己：
一、
二、
三、
四、
五、
六、
七、
如果你對以上七個問題的回答都是肯定的，那你噎在內心中打造出天堂了。你正走在通向天堂的路上。
接下來，再想想與上面相反的七個問題：
一、
二、
三、
四、
五、
六、
七、
如果你對以上七個問題回答都是肯定的，那你噎在自己的心中打造出地獄了。不過既然現在噎知道了，你就有辦法可以改變它。這就叫悔改、重生。
如果坦承地反省並回答上面這十四個問題，你會很清楚自己到底在內心中打造出的是天堂，還是地獄。
知識就是力量。知道這些，就是對你自己的人格進行革命的全新出發點。
史威登堡的六項勸告
以下的六項勸告，是史威登堡在他的靈界著述中不斷重複強調的大原則，也是史威登堡贈送給世人的永生秘密、走向天堂的方法。
一、 愛造物主、愛神
相信神、愛神是走向天堂的第一個大原則。所謂愛神，並不是指徹夜禱告、讀經、整天祈求神的寬恕。看到這樣的現象，史威登堡說：這跟拚命喝補藥想要長壽的人也沒什麼兩樣……
所謂相信神、愛神，其實是把神當作跟自己的父親一樣親近。無論自己做什麼，都時時想着要侍奉自己內心的神，在喜悅中生活着。不是提供衣食給自己的父母就算盡了孝道，更重要的是去了解父母想要的是什麼，並去完成他們的心意。愛神也是一樣的道理，要懂得神的心意，並幫忙完成。神的心意，就是讓人世也變成天堂。
二、 像愛自己的身體一樣愛人
「愛人」是指行動式的愛，是指實際去實踐愛。沒有去實踐對他人的愛，信仰就等於交白卷一樣。這樣的愛也是從離自己最近的地方開始。首先就是要去愛自己的家人、愛自己的丈夫或妻子、愛自己的孩子、愛自己的父母。不過如果愛就到此為處為止，那也只不過是範圍稍微擴大了的自我中心之愛而己。之所以提醒大家愛家人，是因為如果連家人都沒辦法愛、家庭中一直無法維持和諧，那麼說自己愛人類很可能只是一種偽善。
人們要與家人一起去實踐愛人。全家人要一起去實踐「像愛自己的身體一樣愛人」。這裏所說的人就是指全人類，指你有緣見到聽說到得知到的所有人。從住在自己附近的人開始，到自己所屬的學校、教會等宗教組織、地區、社會、國家、全世界人類都是。
對此，史威登堡也作出了一個警告，「愛人」並不是碰巧遇到任何人就隨意地付出愛。社會上其實有善也有惡，將刀交給強盜並不是一種善。愛人最終的目的也必須是善的。所以愛必須先分辨善惡之後才去付出。
「一個人的快樂，就是眾人的快樂；而眾人的快樂，也就是一個人的快樂！」
這就是愛人的大原則。父母親看到孩子順利成功，就跟自己順利成功一樣高興。自己的兄弟姊妹、好友、愛人碰上了什麼好事，有了什麼樣的成就，自己都會跟着一起高興，這才是愛人如己，是最極致的愛。換句話說，要去感覺所有的人就是自己的妻子、自己的丈夫、自己的孩子，將自己愛的範圍不斷擴大。
終極的目標是「你就是我、我就是你；我的喜悅就是你的喜悅，而你的喜悅也就是我的喜悅；你的痛苦就是我的痛苦」這種無私無我的愛。
世上的幾乎所有高等宗教都傳揚着這樣的大愛。到了最高的境界，就是為人付出生命也不所不惜。
三、 在做的每件事上都持守着良心
在世界偏遠的各個角落，還有很多並未接觸到現代文明的人。史威登堡很明確地說，這些人不知道神的福音並不是他們自己的責任。到天堂去一看，卻有相當多這樣的人進入了天堂。
不管人們生活在怎麼樣的環境，神都為他們預備了可以進入天堂的路，就是遵照良心行每一件事。良心就是神派到每個人心中的使者、代言人。
此外，世上有很多宗教並沒有直接提到造物主，但以間接的方式教導了人們實踐神的愛。佛教的慈悲與基督教講的博愛，真有那麼大差別嗎？釋迦教誨的克服世上煩惱的方式，當然也能達到無私無我的境地，都會讓人產生利他的愛心。
天堂絕對不是某個特定宗教的專利。天堂是為全人類設計的，神為每個人都公平地賦予了進入天堂的條件。不管神還是基督，都是屬於全人類的。
天堂不會問你是信什麼教，才讓你進去。天堂要求的是對他人的愛，只要那本愛的存摺餘額夠高，就都可以進去。
四、 不要去審判他人
人是不能審判人的。對於人去定人的罪這件事，史威登堡收到了明確的啟示。中間靈界階段可以分成第一階段與第二階段，而第二階段就是讓新進的靈魂完全揭露人世生活真面目的階段。惡靈在那裏就算被看出幾乎一定會下地獄，然而只要他身上還有砂粒般大的善存留着，就不會馬上入地獄，而會被緩刑觀察，直到那細微的善完全消滅時為止。
善靈也必須要等到自己內在砂粒般大的惡都消滅之後，才能進入天界。這證明了神是完美的善與愛的本體。神之所以不會一視同仁地去審判人類，就是避免善人與惡人一起受害。
就因為如此，神才叫人不要去審判人。如果要審判人，不該只審判其內心的惡，也應該審判其內心的善。如果善完全成熟，結果就是完全的善、真理、愛；惡完全成熟，結果就是虛偽、憎恨、報復。
人用什麼辦法才能做到不去審判人？那就是寬恕。不要去記得別人的缺點或做過的錯事。「寬恕」可說是愛的同義詞。《聖經》中教導人們要去愛仇敵，在愛之前必須先有寬恕。天堂人之心，就像秋季天空一樣清澈明亮。那樣的心中除了善良與愛之外，不會有絲毫對他人的怨恨。
追根究底，進行審判的都是自己。在自己的人世生活終結時，人人會自己審判自己，就是在自己走向靈界的臨終之日。
史威登堡非常強調這一點。身為慈悲、善良、愛與真理的本體，神誰也不會去審判。《舊約聖經》中之所以常提到上天、神發威發怒進行審判，是因為當時有需要將神描繪為「令人敬畏的萬軍之神」。如果用個人來比喻整個人類的歷史，幾千年前舊約時代的人類，知識文明相當於幼兒與兒童的時期，在這種狀況下，只能讓人類懼怕神，才能保護人類。這就像當小孩玩火而講不聽的時候，就需要用責罵或處罰的方式來對待一樣。
耶穌降世後的新約時代，神是以愛的化身形象出現，也可以說是人類文明噎成長到了青年期，適合用這樣的方式來對待了。《新約聖經》中的日月昏暗、星辰墮落，大部分都是心靈上的象徵，而不是指真正發生的事，也不是世界毀於一旦，然後審判來臨之意。
史威登堡認為，《聖經》中的記載有文字表面上的意義，以及心靈的意義這兩個層次。世人通常讀的都是字面上的意義，但在天界中卻都是去讀心靈層次上的意義。史威登堡在《天堂與地獄》這本書中，試圖去將《舊約聖經》的心靈意義都解釋出來，其中一個很重要的訊息是，讓人進入天界的美德就是愛與寬恕。
對於這樣的寬恕，佛教中也有非常深刻的教誨。
《圓覺經》中有以下的記載。這樣的教誨，就算只是用常識來想，也很容易理解：
怎麼能將仇敵當作你的父母般來侍奉！怎麼想都是不可能的。
這話裡面包含有佛教深奧的義理。很多時候，我們所謂的寬恕都是帶着「我是對的，你是錯的。正確的我，決定不去追究犯錯的你」的態度，但這其實是從根本上無視於對方。佛教的基本教義中，包含「一切眾生皆有佛性」這一點。無論是己開悟的佛，還是犯下重罪的地獄眾生，本性都是一樣的。
五、 能犧牲自己生命的愛，就是愛的極致
《約翰福音》15章13節寫到：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」從這裏可以看出，最大的大愛就是奉獻出生命。
沒有比這更能體現出愛神、愛人的行為了。當國家遇到危機時挺身而出、犧牲生命是愛國的極致，這即使到了天堂也會受到極高的評價。因為神建立的天堂是人類永遠的祖國，這樣的愛國心也可以發揮在為天堂做出貢獻上。
「愛人」的對象越大，通常也就越有價值。對家庭的愛比對個人的愛更有價值，同樣地，對社會的愛比起對家庭的愛、對民族的愛比起對社會的愛、對國家的愛比起對民族的愛、對世界的愛比起對國家的愛，都是更有價值的。
相愛的夫婦如果看到對方受苦，會很希望自己能代替對方。妻子落入水中，則丈夫可能為了愛而跳下水去救。父母對孩子也會發揮極致的愛。這是崇高純粹的神聖之愛。如果去愛比自己更大的對象，例如愛社會、愛國家、愛世界能夠愛到犧牲自己的生命，那就會被稱為殉職、殉教、殉國甚至殉世。
世人為了頌揚這崇高的愛，會為這些人立銅像。但比銅像更驚人的報償，就是天堂的喜悅。
六、 確認自己內心是否有真正的平靜和諧
只有相信的時候，真正的內心平靜才會降臨。真正的內心平靜，只有在不懼怕死亡的時候才會到來。只有當人們都守護着自己的純潔、付出愛時，這樣的平靜和諧才會在世上傳開，才能享有更多的和平。了解真相、真理時，才會獲得真正的平靜。
有着三重身體障礙的海倫·凱勒透過閱讀與相信史威登堡的靈界著述，不再懼怕死亡，找到了真正的內心平靜。希望我們所有人也都能尋找到這樣的平靜。
