一、
孟子曾說：「君子不立於危牆之下」，意思就是防患於未然，察覺有危險之處，能夠及時跳出險境，避免禍及自身。
世間之事皆由天命所定，皆由規律主宰，所以真正有智慧的人能夠防患於未然，能夠不讓自己立於危牆之下。
而君子不立危牆之下，其中有兩個重要的基礎：其一就是認識規律，其二就是雷厲風行，不優柔寡斷。
一個人的福分是因為智慧的存在才得以生成，一個人的禍患就是因為智慧與行為的有失妥當，才造成的結果，所以人生當斷之事若是不斷，反而終受其亂，
《智囊》有一句話說：聖無死地，賢無敗局；逢禍於渺，迎祥於獨。
意思就是說：聖人行事絕不會讓自己陷入絕境，賢者所為從不會讓自己面對敗局。因為他們善於從細微的徵兆中預知禍福，防患於未然，得到圓滿的結果。
一個人對於事物的客觀發展規則越是熟知，並且越能讓自己的行為符合客觀發展，最後越是能塑造使自己得益的局面。
反之，如果自己的頭腦昏昧且行為背離常識，最後自然也會自食其果。
春秋戰國時期，趙人李園想把自己的妹妹進獻給楚王，但是聽說楚王沒有生育的能力，於是他先用計將妹妹送到春申君府中，並且得到春申君寵幸。
當妹妹懷孕之後，他又用計把妹妹送入宮中，就這樣，陰差陽錯之下，他妹妹腹中的兒子成了楚王的子嗣。
後來，他擔心春申君泄露這個秘密，就暗中培養亡命之徒，打算殺春申君滅口。
這時，有一人到春申君面前說：「世有無妄之福，又有無妄之禍。今君處無妄之世，以事無妄之主，安不有無妄之人乎。」
這句話的意思就是說：世間有沒有徵兆的大福，也有沒有徵兆的大禍，而您處於生死無常的時代，身邊要有能夠左右吉凶的人。
春申君就問他：「什麼是沒有徵兆的大福？」
而這人便說：「您身為楚相二十多年，名分上是相國，實際上您已經是楚王了，一旦楚王去世，您就是輔佐少主，持政當國之人，如同伊尹、周公之位。」
春申君又問他：「那什麼是大禍？」
他說：「李園未能治理朝政，所以把您視為仇敵，現在沒有機會殺你，但是他已經暗中在培養亡命之徒了，只要楚王一死，他必然會手握重權而殺你滅口，這就是沒有徵兆的大禍。」
春申君又問：「那什麼是能左右吉凶的人呢？」
此人又說：「您不如把我安排到楚王身邊做郎中，當楚王死去的時候，李園一定比你先進宮，到那時候我替您把他殺了，這就是我說能夠左右吉凶的人。」
春申君聽了之後不以為然，想到自己對李園如此器重和厚待，他不會做出這種事情來的。
這個人看到春生君如此反應，擔心以後災禍臨身，於是偷偷逃走。
後來僅過了十七天，楚王便離世，而李園果然先行入宮，並派刺客埋伏在門後，當春申君進門之後，便讓刺客殺了春申君，並把他頭顱割下扔到棘門之外，並且屠殺春申軍府中所有家人。
二、
這就是歷史上「毋望之禍」的故事，所謂「毋望之禍」也就是無妄之災的意思，指的是突如其來的災難。
正如春申君所面臨的問題一樣，他的福氣似乎是自己意識之外的人生「幸運」，而他的禍患，又像是突如其來的人生「災難」。
但是事實真的是如此嗎？對於春申君來說，他最後的結局看似是突如其來，在自己的意料之外，但是也絕非不能避免。
就像旁人對他的提醒一樣，別人好心諫言，他卻沒有理睬，對於當斷不斷之事報以僥倖，不以為然，最後自然反受其亂。
這個道理和「君子不立於危牆之下」，豈不是截然相反嗎？從古至今，有多少人不都是敗在這「不知防患於未然」之中了嗎？
比如文種不聽范蠡勸告，依然留守於勾踐身邊，最後被勾踐逼迫自盡。
齊桓公在管仲病逝之前，就聽到管仲諫言，但是不以為然，依然親近易牙、豎刁、啟方等人，最後四人聯合作亂，將齊桓公活活餓死。
世間的任何道理都是在規則之下運行的，順其道而行才會有好的結果，如果選擇背道而馳，最終自然自食惡果，所以「君子不立於危牆」，才是順其道而行之的合適選擇。
在春秋末期，趙簡子認為晉有澤鳴、犢犨，魯有孔丘，只有殺了三人才可以奪取天下，於是就召見這三人，謊稱有政事任命他們。
孔子接到邀請之後，就想去晉國實現他的政治抱負，誰知走到半路，就聽說趙簡子已經殺了澤鳴、犢犨，於是就取消了前往晉國的計劃。
孔子對弟子說：「一個國家之內，如果剖腹取出嬰兒，焚燒未長成的草木，那麼麒麟就不會去那種地方；將沼澤的水抽乾，然後下去捉魚，這樣蛟龍就不會去那種地方；翻倒鳥巢，毀掉鳥卵，鳳凰就不會往那裏飛翔。」
這就是智者遠害其身的道理，真正通達智慧的人，都懂得在危機出現之時首先遠離危險的境遇，讓自己處在主要矛盾之外，就是為了避其鋒芒，保全自身，只有避開禍患才談得上後面造福他人，而不是不辨別事物方向，帶着昏昧被問題裹挾，最終連自身都難保。