如今，罩袍已經從單純的宗教特色服飾上升為辨別極端份子的標識，頭巾危機正在歐洲持續蔓延。
近日，瑞士舉行了一場關於衣着的特殊公投，最終以微弱優勢通過了「罩袍禁令」：禁止民眾在公共場所完全遮蓋面部。
明眼人都看得出來，「罩袍禁令」，主要聚焦穆斯林們慣常裹着的一類頭巾。
這一方小小的頭巾背後，引發的爭議可真不小。
走在路上，但凡看到有女性裹頭巾，第一反應便是穆斯林。
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穆斯林與頭巾，似乎已經牢牢地劃上了關聯符。
鮮為人知的是，裹頭巾「風潮」早在伊斯蘭教出現之前數千年，便已經風靡中東了。
最早可查的裹頭巾打扮，出現在公元前2500年左右的一尊女祭司雕像上。
公元前6世紀，古希臘的瓶飾畫上也繪有穿長袍、戴頭巾的女性。
●古希臘陶土罐上的裝飾畫
那個時候，頭巾並非女性的專屬，男性也可以戴。它一度被視為人與神聖世界分割的標識，頭巾一蓋，據說人都會純潔一點，更方便同神聖世界溝通。
在亞述帝國，如果女性的地位低微，身為奴隸或妓女，還沒有資格裹頭巾蒙面。
彼時裹頭巾的潮流盛行於兩河流域的貴族階層，是對社會身份和地位的一種認可。
●古代壁畫上裹着頭巾的波斯國王——大流士三世
後來，巴比倫的猶太法典將戴頭巾變成了一項硬性規定：已婚婦女不戴頭巾出門屬於犯罪。
頭巾瞬間多了一種社會功用：用於區分已婚婦女和未婚女性。
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到公元元年左右，羅馬帝國崛起，強勢主宰地中海地區。各民族雜居，文化交融，頭巾的功用進一步擴大，開始有了宗教色彩。
天主教要求女教徒在節日時必須佩戴頭巾，並用面紗遮面，只露出雙眼，以表達內心的虔誠。
●天主教頭紗
猶太教則規定已婚婦女必須裹頭巾，宣稱「這是一種美德」。
隨後的基督教更進一步，賦予頭巾「遮羞」使命。《哥林多前書》中曾這樣寫道：「但凡女人禱告，或是申言，若不蒙着頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。」
由於基督教主張教徒之間的人人平等，原本專屬於貴族階層的頭巾在宗教影響下很快走向了平民大眾。
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時間逐漸推移到公元5世紀，地中海沿岸的風土人情隨着商業貿易的外拓逐步傳播到中東地區，頭巾文化也跟着輸入阿拉伯社會。
公元610年，穆罕默德以先知身份創建並傳播伊斯蘭教時，阿拉伯半島部分女性已經開始裹頭蒙面了。
當時，阿拉伯社會尚處於遊牧部落狀態，女性地位低下，缺少有力的制度保護，時常遭遇男性侵犯。
●公元6世紀的阿拉伯地區相較於周邊的帝國文明，相對發展滯後
於是伊斯蘭教對男女言行做出了一系列詳細的規定，力求建立良好的社會道德秩序。
《古蘭經》第24章第31節便對女性着裝提出要求：
「你對信女們說，叫她們降低視線，遮蔽下身，莫露出首飾，除非自然露出的，叫她們用面紗遮住胸膛……」
在宗教學者後續補充編撰的「聖訓」中，明確指出穆斯林女性應該戴頭巾。
聖訓記載，在某次會面中，穆罕穆德看到艾布伯克爾的女兒艾斯瑪依穿着又薄又透的衣服，頓時轉過臉去，說女性初潮之後就不宜外露身體，除了手和臉之外，都應該包裹起來。
於是乎，頭巾開始成為穆斯林女性的標配，迅速在阿拉伯地區普及開來。
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可誰曾想，這張本着保護女性不被侵害的頭巾，隨着中東混戰的爆發，漸漸變成了一種封閉、欺壓女性的枷鎖。
社會把因爭搶女性引發的戰亂糾紛，歸咎於受害者衣着——裹得不夠嚴實。
有言論甚至認為女性不應該出門，一旦出門便可能誘惑男性，最好把整張臉全部裹起來，社會就和諧安定了。
在如此荒謬的輿論壓力下，穆斯林女性度過了一段自我壓抑的漫長時期。
等到工業革命的浪潮席捲全球，穆斯林社會才等來了久違的改革春風。
不少伊斯蘭教國家追隨西方發展模式，大膽接受新科技和新文化，宗教影響逐步被削弱。
上個世紀六十年代，伊朗便在巴列維的推動下開展了一場白色革命：大力推進現代化建設，取消神學教育，淡化伊斯蘭教影響。
●1972年伊朗街頭
這期間，伊朗女性的地位得到了顯著提升，政府不僅賦予她們選舉權和參政權，還鼓勵女性摘下頭巾，擁抱世俗生活。
●1971年，德黑蘭大學的女學生
可這延續了數千年的頭巾，早已深深融入穆斯林社會，成為一種男女交往的媒介，帶着日常的、宗教的、政治的諸多意義，不是說摘就立馬能摘的。
1979年，霍梅尼上發動伊斯蘭革命，直接推翻了巴列維政權，重建以伊斯蘭教為核心的政教國家。
●霍梅尼
同一時期，阿拉伯、阿富汗等中東國家在經歷殘酷的戰爭消耗後，漸漸喪失了靠攏西方的渴望。
迷茫、失意的穆斯林們最終將希望的目光投回宗教，泛伊斯蘭勢力再次抬頭，收穫大把信徒。
延續上千年的傳統宗教觀念瞬間又回潮了。
那剛摘下的頭巾，又重新戴了回去。
●美國穆斯林運動員戴頭巾參加奧運會
時至今日，頭巾依然是許多穆斯林女性篤定的堅守與選擇。
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當下，穆斯林群體遍佈世界各地，受階層、地域文化、個人習慣的影響，頭巾佩戴出現了很多不同的款式：希賈伯、布卡、尼卡布……
其中遮擋最嚴實的要數布卡（Burka）：用長袍、頭巾和面罩把女性全身完全遮蓋起來，甚至眼睛都得用紗遮擋住。
這種裝飾遭到多國禁令，被西方媒體形容為「頂着帳篷走路的人」。
遮擋第二嚴實的罩袍叫尼卡布（Niqab），它跟布卡大體相似，長袍外戴着面罩，只是能露出眼睛。
嚴實度排第三的叫卡多爾（Chador），由黑色長袍遮蔽全身，只露出臉部。
在眾多頭巾款式中，最受穆斯林女性歡迎的叫希賈伯（Hijab）。
它不需要搭配長袍，顏色眾多，只需要裹住頭和脖子，臉和頭髮都可以露出來。
此外還有阿米拉（al-Amira）和喜馬爾（Chimar）兩種常見款式。
阿米拉是一種雙層蓋頭，裏面有個小頭巾緊緊裹住頭髮，外面加一層輕紗或棉布，遮蓋肩膀和前胸。
●《我是歌手》中馬來西亞選手茜拉就圍過阿米拉
喜馬爾比阿米拉更長，遮蓋整個上半身，可以露臉。
從以上分類可以看出，瑞士此次通過的「罩袍禁令」，並非禁止穆斯林戴頭巾外出，而是有選擇地針對部分遮面款式——諸如布卡和尼卡布。
更耐人尋味的是，早在瑞士之前，法國、意大利、荷蘭、比利時等歐洲國家也通過了「罩袍禁令」。
為什麼越來越多的國家在抵制罩袍？
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對於這個問題，法國前總統薩科齊曾公開表達過自己的態度：
在我們國家，我們不能容忍女性成為幕後的俘虜，與所有社會生活隔絕，被剝奪所有的個性。罩袍並非一個宗教標誌，而是一種奴性標誌，一種貶低人的標誌――我想莊嚴地表態，在法蘭西共和國的土地上，它不受歡迎。
不少西方國家都認為，罩袍穿戴有意將女性隔絕於世俗生活之外，是女性受壓迫和穆斯林男權暴政的體現。
女權主義者更是着急，奮力呼籲穆斯林女性勇敢追求自由，摘下頭巾，解放個性。
尷尬的是，反對聲恰恰來自於穆斯林婦女，不少人堅持佩戴頭巾，聲稱這才是她們的自由。
2006年，皮尤中心做了一次關於法國穆斯林的集體身份調查，46%的受訪者覺得自己首先是穆斯林，只有42%的受訪者認可自己首先是法國人。
穆斯林這種視宗教身份高於國家歸屬的群體意識，無疑引發了不少西方國家的恐慌：當宗教信徒與國家公民身份產生衝突的時候，穆斯林會站在哪一邊？
從國家發展一體化的角度看，罩袍禁令也許更像是一種群體干預：
國家明令想去除的，不是臉上蒙着的那層紗，而是心裏劃下的那條線：
一個國，一個家，不論民族與信仰。
●2020年9月25日，法國巴黎《查理周刊》原辦公室附近發生持刀襲擊。2015年1月，曾有恐怖組織襲擊《查理周刊》，致17人死亡，震驚法國。
近年來，隨着9·11事件、IS恐襲的發生，西方國家開始高度警惕極端主義，這無形中也加劇了歐洲對伊斯蘭群體的恐懼。
所以，在瑞士宣傳「罩袍禁令」的海報上，寫着一句看似與女性穿着風馬牛不相及的標語：停止極端主義。
●海報上寫着：停止極端主義
如今，罩袍已經從單純的宗教特色服飾上升為辨別極端份子的標識，頭巾危機正在歐洲持續蔓延。
有人說，穿衣戴帽，各人所好。禁止蒙面裹頭巾並不比強行戴頭巾來得更正當，兩者都是壓迫。
也有人說罩袍禁令是反恐形勢下的正確選擇。
對此，你怎麼看？
一方小小的頭巾，在宗教傳統與時代訴求的碰撞下，將何去何從