你的嘴裏，藏着一生的福報！一般人最容易犯的是口業。一個人的命運好不好，從他有沒有口德就看的出來。
所以口業很重要，人一輩子缺德事不會天天做，但是缺德的話，難聽的話，不正經的話可能會天天說。
日積月累，福報都從這張嘴裏跑光了，所以，說話沒口德的人，這輩子也是坎坎坷坷很淒涼的。
所以，在說話前，一定要慎思，尤其以下幾句話，儘量不要說，因果報應太大！
兩舌是非之語，不要說
經典中說：「若遇兩舌鬥亂者，說無舌百舌報。」
口業中搬弄是非稱為兩舌業。意思是說搬弄是非，挑撥離間的人，來世會遭到無舌或者百舌的報應。
王陽明是明代著名的思想家，有一次他跟學生出遊，路旁有兩個人在吵架，一個罵道：「你沒有天理!」一個反駁道：「你沒有良心!」
學生就對身旁的老師說：「您聽，他們在講道。」
王陽明說：「不，他們在罵人。」
用天理、良心要求自己是講道，要求別人就是罵人。與人相處，「講話」是一種深入實際的修行，語言的讚美是一種善行。是非常因講者、聽者、第三者無心地搬弄，而產生惡性循環。
所以說，「謠言止於智者」，大家彼此聚在一起，不要為逞一時的口舌之快，破壞掉這難得的善緣。
語言是溝通感情、傳達思想的工具，但不得體的言語或多餘的廢話，卻是導致是非煩惱的因由。
來說是非者，必是是非人！
十惡業——身業有三，殺生，盜竊，邪淫；口業有四：妄語，惡口，兩舌（挑是非），綺語（花言巧語）；意業有三：貪心，嗔恨，愚痴。
古往今來，高僧大德在口業上都有相似的持論：
「若真修道人，不見世間過，若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過，但自卻非心，打除煩惱破」；
「靜坐常思己過，閒談不論人非」；
「說人是非本身就是一種惡念」。
說人的是非，本身就是一種惡念，如果我們不去分別，我們的心自然就會安定下來，如果我們看到不對的事情或不如法的人，能夠心理明白而不表現出來，那才是真功夫。
很喜歡對別人下結論，就是評價某人怎麼樣，是好是壞。這都是不好的習氣。人就容易犯毛病，喜歡評論別人。古人講要蓋棺定論，就是說死了，棺材蓋上了，才可以給一個下結論。總之，對人評說，都是不好的。
人多的地方，總是是非多。那麼是非，就是因為多口舌。其實講人是非，是不好的。
第一個，自己嘴巴造業，第二個，要明白，其實每個人，有自己的因緣和業力。每個人業力不同，成長環境不同，思想不同，面對的困境也是不同，一切都不同。所以，不能隨便評價一個人怎麼樣。
為什麼不要評價一個人，因為你不是他，每個人都有自己的福德因緣，也就是命運。所以，不能以我們的主觀，去評價別人。命運不同，僅此而已。
如果你成長在他那樣的環境，也許你也會一樣。比如說你去評價一個當官的，如果你站在那個位置，或者你做的比他還差勁。
古人講，不在其位，不謀其政。這句話，沒有站在對方的位置，是不知道對方的處境的。只有你站到他的位置的時候，才知道對方的處境。給人下結論，是個比較無聊的問題。
祖師大德說，靜坐常思己過，閒談莫論人非。兩人在閒談的時候，不要談及別人的過錯。而且又說，來說是非者，必是是非人。來講是非的人，自己一定處於是非中。最好的方式就是不要聽是非就好了。
古人講，好人是我們的老師，壞人也是我們的老師。壞人因為做了壞事，受了懲罰，其實也是告訴我們不要做壞事。所以也是我們的老師。
唐朝武則天死後，留下了一個墓碑，是無字碑。武則天顯然很懂得這個奧秘，留下個無字碑，給個人去下評論吧。
其實，凡夫是沒有資格評價聖人的，因為兩人的格局不同。比如說武則天貴為一代女王，推動了一個時代，創造了一個盛世。
她的心量，是凡夫無法理解的。武則天心量能如此廣大，是因為她對華嚴有很深的研究。所以，她根本不在乎評價，尤其是後人對她的評價。她知道自己的使命。
世人不修口業，常有兩舌之患，為人處世，最難管住的就是自己的嘴。
頹廢比不過自己放縱自己，惡毒比不過說人是非。為人處世，要少動自己的舌頭，否則稍有不慎，就會犯下兩舌口業。
靜坐常思己過，閒談莫論人非。
怨天尤人之語，不要說
在這個無常的世間，沒有人可以一生完全順風順水、毫無任何波折，更不可能一切欲望皆得滿足。
事實既如此，一昧抱怨沒有任何用處，那些消極喪氣的言語只會使自身磁場變得更加「低氣壓」，當隨口埋怨已成為習慣，便會被這種負面和悲觀的情緒包圍，致使心態愈加失衡，不能做心的主人，繼而導致「心隨境轉」、煩惱不斷。
怨天尤人，損福就很快！
那損掉福報的，也是用心去損的。心中趨向自私，趨向抱怨，趨向嫉妒，慳貪，浪費。這時就損掉福報啦。福報也是用心，然後配合行動來損的。
人怨天尤人，不珍惜當下所擁有的，一直抱怨，又通過嘴巴來喋喋不休，這時損福報就很快了。
一個人在年輕的時候被人陷害，坐了十年牢。後來冤情洗清，他被無罪釋放。出獄之後，他內心充滿怨恨。
他天天念叨着這句話：「我怎麼這麼倒霉，年紀輕輕就被人陷害，本是最美好的年紀，卻失去了自由。那監獄簡直不是人住的地方，冬天寒冷難耐，夏天蚊蟲叮咬。真不公平，為什麼老天爺不懲罰那些陷害我的人？我下輩子也不會原諒他們！」
在他七十五歲那年，臥床不起，彌留之際，有一位禪師來到床邊，問他：「你的生命即將終結，為什麼過了這麼久了，你為何如此耿耿於懷呢？」
禪師話音未落，他就聲嘶力竭地喊：「我不能釋懷，那些陷害我的人，現在還活得好好的，我下輩子也不會原諒他們的。」
禪師嘆了一口氣：「你真是世上最不幸的人！別人陷害你被囚禁了十幾年，你出獄後本可以幸福地度過餘生，但是你整日活在詛咒、怨恨、抱怨中，囚禁了自己整整四十年呀！」
禪師說完之後，這個人頓時淚流滿面，在悔恨中閉上了雙眼。
一個愛抱怨的人，心中處處黑暗，所見之事，也處處不滿；而一個心態積極的人，心中常有陽光，所到之處，春暖花開。
如果一個人常常怨天尤人，只會把福氣一點點敗光，厄運時常伴隨。
所以，管好自己的嘴，要懂得知足與感恩，才能常樂。
「詛咒」之語，不要說
經典有云：「若人發惡言，毀他如刀斧，劍輪斬其身，皆從自口出。」
嘴巴要留德，不要尖酸刻薄，這樣子就能留住福報。為什麼嘴巴能損福報呢？要知道，福報是緣起法，是因緣和合的，也是一種能量場的體現。
比如說，你去做義工，你掃地的動作給你帶來福報，還是擦桌子的動作給你帶來福報？都不是的。
是心念給你帶來福報。我們發出利益眾生的心，去掃地，去整理衛生，和眾生結歡喜緣。
生活中，我們可能不會每天做惡事，但我們卻經常說惡語，特別是生氣的時候，常常會控制不住說出罵人的話，甚至詛咒別人的話。
雖然當下圖一時痛快，覺得沒什麼，但久而久之，口出惡言成為習慣後，惡言就會在心田撒下種子，早晚給自己結出惡運的果實。
曾看過一則新聞說：有一對年輕的夫妻開車在高速上行駛，不知道什麼原因兩個人吵了起來。
妻子忍不住怒火，吵着吵着沖正在開車的丈夫喊道：「你去死吧！」
同樣有怒氣的丈夫聽了妻子的話，什麼也沒說，借着怒勁，一打方向盤，撞向迎面駛來的貨車。
最後，丈夫死了，妻子幸運的活着。
毀滅人只要一句話，培植人卻要千言萬語。
惡語就像小小的子彈，雖然看不見，卻威力巨大，充滿在每個人的家庭，環境和心裏，滲透在我們的生命，而因果不空，我們所講的、所做的，總有一天都會顯現在我們身上。
嘴有多壞，命就有多苦。
口德對任何人都是這樣，許多福報都是通過嘴巴給損了。有的人說，我什麼壞事都沒有做啊。要知道，這個口業不好，損福報是很厲害的。
古人講的，言由心生。如果嘴巴一直講不好的話，說別人是非，以及說一些詛咒的話，這樣子損福報很快。不僅是說是非，哪怕說我們長輩的不好的話，這也是損福報。
有些女人很喜歡抱怨丈夫，說丈夫這不好那也不好，吵起架來連對方父母、祖宗八輩都敢罵，什麼難聽說什麼。
這樣造口業是很嚴重的。這樣家境只會越來越窮，因為福報都被你罵光了，所以這個口業關，一定要注意。
言談悅人心，是為最吉祥。
說話要留口德，不說是非話，不說喪氣話，不出口傷人。
口是傷人斧，言是割捨刀，閉口深藏舌，安身處處好。
留些口德與己。
知人不必言盡，留三分餘地與人，留些口德與己。責人不必苛盡，留三分餘地與人，留些肚量與己。才能不必傲盡，留三分餘地與人，留些內涵與己。鋒芒不必露盡，留三分餘地與人，留些深斂與己。有功不必邀盡，留三分餘地與人，留些謙讓與己。得理不必搶盡，留三分餘地與人，留些寬和與己。
