一、
《道德經》有一句話叫：天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
意思就是說：天下人都知道美之所以為美，丑的概念也就形成了；都知道善之所以為善，也就知道什麼是不善了。
對於我們自身來說，我們自己就是人生的主角，自己也是這個世界的核心，但是從客觀世界本身來看，我們於這世界，甚至於這宇宙而言，只是一個極小的分子，或者說連塵埃都不及的一個小個體。
這個世界的任何客觀狀態，都是由多重因素共同組成的一個切面，與我們並無太大關聯，而我們在面對這些客觀狀態之時，因為有了主觀意識，才有了對於客觀世界產生的主觀判斷。
正如王陽明所說：你看此花前，此花在山中自開自落，當你看到此花之後，這個花便不在自己的心外了。
我們對自己的人生以及自己所處的這個世界，做出的判斷正是如此。
我們起心動念之前，這個事件是本身客觀的存在，但是當我們起心動念之後，這個世界在我們的意識之中便有了善惡是非的區別，也就有了另外一番面目。
所以，我們所得出的結論並不是這個世界本身的狀態，而是我們主觀意識形成的概念，與世界本身並不相合。
《列子》之中有這樣一個故事：
齊國的田氏在自己家裏設宴祭祖，前來赴宴的賓客有千把號人，這時，親朋好友之中就有人向田氏貢獻魚和鵝。
田氏看了就感嘆的說：「這真是上天對人民的優厚恩德，上天繁育五穀，生養魚鳥，來供人們享用。」
眾人聽了紛紛應和，表示他說的這番話確實精彩。
但是在宴請的賓客之中，卻有一個年僅12歲的孩子，也來參加宴會，他就說了這樣一番話：「其實並不像您說的那樣，天地萬物與我們共同成長，共同存在，各有類別，類別之間其實並無高低貴賤，只是類別個頭大小不同，種類不一，而且因為智慧和體力之間的區別而相互制約，形成了食物鏈。
從本質上來說，並沒有誰為誰存在的道理，只是人拿了這些東西當做自己的食物，但這絕不是上天刻意為了人類而生成的物體，如果這樣說的話，難道蚊蟲叮咬人類，也是人類為了蚊蟲而存在的嗎，難道我們也是為虎狼而提供的嗎？」
二、
對於被物慾情識遮住眼睛的世人來說，去除了主觀意識，才能真正看清這天地之間的客觀狀態，你以為的不一定是你以為的，在你以為的之外，才存在一個正確且客觀的世界。
釋迦牟尼曾說過：
利慾熾熱即是火坑，貪愛沉溺便為苦海。一念清淨，烈焰成池；一念警覺，航登彼岸。
對於名利慾望太過於熾熱，才會讓自己掉入火坑，貪婪之心太過於強烈，才會讓自己墜入苦海。如果能以清醒念頭清澈自身，便可讓火坑變成水池，當自己有一些覺醒的念頭之後，便可脫離苦海到達彼岸。
世俗之人常說人生皆是苦海，其實人生何來的苦海，苦海不過是自己破不了的執念，只是自己看待這個世界時，內心主觀意識對這個世界做出主觀判斷之後得出的偏見結論。
一個人表現於外的言行舉止，對於事物的看法都起於自身的一念之間，人生禍福由自己本心而起，人生是非對錯由自己的主觀標準而定。
就像《疑鄰竊斧》的故事，當他斧子丟了之後，看到鄰居總像是偷斧子的人，但是當他找到自己斧子之後，越看越覺得這個鄰居和藹可親，而那個鄰居本身並沒有變化，區別也在於他自己的心境不同罷了。
所以說，決定人生為苦海還是為暖陽的，並不是世界本身，而是我們看待這個世界的態度。
古人常說「養心莫如寡慾」，因為自身存在的念頭和意識就是人生修行的最大障礙，不僅僅是因為「貪、嗔、痴」等執念，還包括自己的私心雜慮，都是人生苦海的罪魁禍首。
「貪、嗔、痴」念會讓我們陷入因念頭而形成的苦海，而多慮雜念的習慣，也是人生無故尋愁覓恨的本源。
要想擺脫人世間的煎熬，不是去追逐外界事態，而是從自己的根源處着手，減少、控制、調整自己的欲望情識。
正所謂「念頭稍異，境界頓殊」，念頭適度，人生自有暖陽。
