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九副道教楹聯讓你看懂人生!

道教在教導人面對生活之時要採取一種“順”的態度,即“順其自然”。(圖片來源:Adobe stock)

道教楹聯是書寫於道教活動場所、景觀等地的一種傳統的文學藝術形式,常出現於建築物、遊覽區的入口處。尤其是房屋大門,更以楹聯之點綴而傳遞中國傳統的文化氣息。

道教楹聯不僅具有深刻的思想寄託,而且往往具有獨到的藝術境界。今天通過整理九則道教楹聯並作淺析,帶大家一起感悟道教的智慧

一、上聯:天雨大,不潤無根草;下聯:道法寬,要度有心人。

道教崇尚“自然而然”,崇尚“無為”。天上的雨再大,沒有根的草也吸收不了雨露的恩澤;道法再廣大,也只能等人有了念頭才能度化。也正因為這種強調“有心、機緣”的傳教觀念,所以古人才有了“道化賢良”的說法。

什麼人與道教有機緣?肯相信、肯親近、肯學習、肯歡喜接受,這是有緣人。什麼叫有心人?心正、心慈、心定、心誠、心明之人,方可放下人生的包袱,獲得真正的成功與恆久的快樂。

二、上聯:天地無私,為善自然獲福;下聯:聖賢有教,修身可以齊家。

正所謂:“天地之道:博也,厚也,高也,明也,悠也,久也。”道教認為,所謂天地之道,也不過是自然法則,是沒有任何感情的。你若遵從了道法,便能功成名就;反之則事事不如意。

老子在《道德經》中有言:“天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。是以聖人後其身而身先,外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”所以,只要你勤懇努力,遵從自然規律,必然獲得福報。

道教還提倡“人道不修,天道遠矣”,在修身的同時,不能忘掉自己應該擔當的家庭和社會責任。不過反過來講,修好了自己的德行,家庭和睦只是水到渠成的結果。

三、上聯:利鎖名韁,籠絡許多好漢;下聯:晨鐘暮鼓,驚醒無限痴人。

人的一生要經過許多關口,其中名利關是最為狹長和難過的,可謂“生命不息,名利不止也”。遍觀歷史,審查當下,多少英雄好漢,痴男怨女,都敗在了過分的追名逐利上。

追名逐利者,其人生的價值觀、利益觀、幸福觀都駐足於如何獲取更高的位子、更大的房子、更好的車子和更多的票子上,他們衡量自己一生是否成功與顯赫的砝碼是功、名、利、祿……

莊子認為,絕棄名利的心思,絕棄策謀的智慧,絕棄智巧的作為,體會着無窮的大道,游心於寂靜的境遇,承受着自然的本性而不自我誇耀,這也是達到空明心境的表現。

要淡化名利,首先就必須悟透名利,真正把名利看作身外之物,控制心內慾念;其次是把握捨得,做到這一點尤其難。如能真正淡化名利,不失為一種生存智慧,也不失為和諧人際關係、修身養性的美德。

四、上聯:福地名山,無點真心難到此;下聯:蓬萊勝跡,有些誠意自可游。

所謂“心誠則至”,古代的名山大川,必然路途遙遠,山路險峻,如果不是真心想去看看風光,你怎麼會來這樣的地方?但是,你的誠心和努力,會讓你看到人間仙境,會讓你得到回報。

人生亦然,“做人先做事,做事先取誠。”對人、對事多一份誠心就多一分成功的可能。真正有誠之人必是心懷坦蕩之人,是不會因為流言而改變自己初衷的人。

“勤”字可以醫治怠惰,“慎”字可以醫治驕傲,在這兩個字前,還須有一“誠”字作為根本。心誠則志專而氣足,千磨百折而不改變初衷,終有飽覽人生絢麗的那一天。

五、上聯:舉步艱危,便把腳跟立穩;下聯:置身霄漢,更宜心境放平。

在山上行走,到了舉步維艱的險要地方,要腳踏實地,不能隨意跑跳;到了山的高處,置身萬丈之上,更要保持心境的平和,不能沾沾自喜、得意忘形。

做人,貴在心境平和。得意時,不驕傲不炫耀,失意時,不氣餒不頹廢。面對小人,平和的處理遠比咆哮發怒來得更有魄力,面對磨難,平和的承擔遠比抱怨叫苦來得更有魅力。

做人,也難在心境平和。現如今,很多人遇到困難手忙腳亂,往往欲速而不達;更有人取得些許成績便張揚膨脹,不可一世,到最後跌的更慘。

六、上聯:小憩自然涼,何幸今生來福地;下聯:登臨勿謂苦,會當絕頂看朝陽。

老子在《道德經》中說:“禍莫大於不知足”。人活在世上,本就是一種福氣,況且在生活中,足是相對的、暫時的,而不足則是絕對的、永恆的。

足與不足是物性的,知與不知則是人性的。足與不足在物,非人力所能勉強;知與不知在人,非多少所能左右。因此,只有學會知足,我們才能以一種超然的心態去對待眼前的一切,不以物喜不以己悲,不做世間功利的奴隸。

除了知足,還有一個重要的心態必不可少,那就是樂觀。我們也並非要刻意去經歷一些無謂的磨難來錘鍊自己的意志,考驗自己的信心。只是當遇到困難時,要能夠正確應對。怨天尤人對於改變現狀是絲毫不起作用的,有過複雜的經歷、遭遇不少的磨難和不幸,更讓人學會堅強應對。正如此副楹聯所說,“登臨勿謂苦,會當絕頂看朝陽。”

七、上聯:存心邪僻,任爾燒香無點益;下聯:扶身正大,見吾不拜有何妨。

很多宗教都有“信仰救贖”的說法,認為只要信教,或者禮遇神靈、尊敬宗教人士,可以得到救贖,洗刷罪孽,得到善報。道教不僅沒有這種觀點,反而認為入道之後,要更加為自己的惡念、惡行負責,因為身為信徒,理應要有更加嚴格的道德自律。

道教也並不把信教與否當成評判善惡的標準,無論你信教與否,信什麼教,與你本人的善惡都沒有關係,與你要承擔什麼樣的結果更沒有關係。因為“道”只遵循自然規律,沒有任何感情色彩,不會因為你的尊敬和信奉就會對你有所偏愛,也不會因為你的不了解和不認同就對你產生憎恨。只要心存善念,多做善事,遵循自然規律,自然能夠得到福報。

如果你心存惡念,無論怎麼燒香磕頭,也沒有用,如果做了壞事,早晚還是要遭到報應;只要你的心境和言行光明正大,見到神仙,不去參拜又有何妨?

與其求神燒香,不如自我修持“三香”——即“心香”、“身香”、“口香”。“心香”是指心地善良,心存善念,不生邪念,不生惡念;“身香”是指做人要身正品端,純樸善良,不做惡事,不做虧心事;“口香”是指積累口德,不出口傷人,不口出狂言,口出髒話。

八、上聯:事在人為,休言萬般都是命:下聯:境由心造,退後一步自然寬。

當今很多人迷信“易學”,動輒看看手相,看看面相,看看生辰八字。這些東西是否靈驗,咱們另當別論,但是絕大多數人都沒能體會“易學”的真諦,算命之後,彷彿大勢已定,或者高枕無憂,又或是唉聲嘆氣。

其實“易”的根本道理就在於這個“變”,一切是在不斷發展變化的。如果認為一切都是絕對安排好的,那麼他就不懂得“易”的真諦。

《菜根譚》有一則哲言:“迷則樂境成苦海,如水凝為冰;悟則苦海為樂境,猶冰渙作水。可見苦樂無二境,迷悟非兩心,只在一轉念間耳。”意思是,以不同的心情面對同一種境界,會有絕然不同的感受。心情好,苦境會變為樂境,心情不好,樂境也會成苦境。

那該如何營造良好的心境呢?“退後一步自然寬。”保持平和心態,以寬厚之心待人,不僅會擁有更好的心境,也會使自己擁有更多的信任和愛戴。

九、上聯:一生二,二生三,三生萬物;下聯:地法天,天法道,道法自然。

這幅對聯闡述了道教的世界觀,可以說是道教的終極智慧,流傳度也十分之廣泛。上聯下聯,都出於《道德經》,即使你沒有接觸過道教,也一定聽過這兩句話。

道教認為,道是在所有萬象之先就已經存在的,“一”為一氣,是成為萬物根本的那個元氣,有此元氣,萬物才能化生,而生命則是道在世間的具體體現。

下聯則說:地遵循天,天遵循道,而道遵循着自然。歸根結底,時間萬物的起源、變換,都是自然而已。這不僅僅是一個世界觀,更是一個放之四海而皆準的大智慧。

在“道法自然”的語境之下,道教在教導人面對生活之時要採取一種“順”的態度,即通常所說的“順其自然”。這裡面應該包括兩層含義,一是知自然之道,審時度勢,不強作、不妄為;二是順應事物的自然發展方向,順勢而為之、自然而有為。王陽明曾經說過一句話:“情順萬物而無情,終日有為而心常無為”,對“順其自然”的道理做了一個很好的呼應,即摒棄私慾、順天應時、以無為的心態去打理人生。

“道法自然”,其實道無處不在,存乎萬物之間,既簡單易懂,又“玄之又玄”。人生百態,世間萬物,莫過於此。領悟這四個字,定能成就非凡。

阿波羅網責任編輯:寧成月 來源:看中國 轉載請註明作者、出處並保持完整。

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