（一）
網文《紀念日本基督徒殉道四百年》指出：
四百年前的這段宗教迫害史是日本歷史學者極力要隱藏的，但當日本人得知他們的許多祖先是基督徒時基督教就不再是一種西方的信仰日本人將更容易接受福音······。
在日本政府反基督教派系勢力日趨增強之際，1995年11月和1996年2月，共有二千多位日本基督徒一同為鮮為人知的日本原住基督徒舉行四百週年紀念儀式此次大屠殺，被一些歷史研究學者視為是有史以來，基督徒面臨最漫長、最駭人的一次宗教迫害。
現在殉道者仿佛仍在說話：
該事件起源於1586年11月23日，當時有二十六位日本原住民基督徒在京都遭人逮捕。之後將近四十年中，有數千位日本原住民基督徒為主殉道。一些研究學者甚至指出，殉道人數高達一百萬人，但此數字尚未經過進一步證實。
為紀念在這一次大屠殺中首先殉道的二十六位基督徒，1995年11月23日在京都舉行的通宵禱告會，約有二千位日本基督徒與會，同時還有來自四十個國家、一百四十萬位基督徒，透過電腦網際網路回應此已禱告的請求。
1996年2月5日在長崎舉行的第二次通宵禱告會，再次吸引了數百位日本基督徒一同前來追思宗教大屠殺中首批的受難者，並為日本的教會復興禱告。
回顧1597年2月5日，在長崎的一個山丘上，這二十六位殉道的基督徒被釘在豎起的簡陋十字架上。其中最年輕的一位基督徒是年僅十二歲的荊木君（Ibaragi Kun），他極力抗拒一位貴族要他否認基督信仰的要求，並反問他將被釘在哪一個十字架上，就跑去跪在那十字架前。不久，他和其他被抓的基督徒都被釘在十字架上，根據歷史學家的記載，當周圍的人用長矛戳他們的身體時，他們口中吟唱着詩篇第一二二篇。
他們流血反抗宗教迫害：之後，在1622年，有大約五十位日本原住民基督徒被公開斬首，或在木樁上被施以火刑。但是最慘烈的大屠殺之一，是發生於1637年在島原（Shimabara）的一場農民基督徒反抗迫害行動。
就在一位教會領袖被迫交出一個女兒供人行淫之後，有數千位基督徒農夫攜帶廚房器具及手工製品，與政府軍相對抗。結果，據日木東京Keikyo協會的記載，有二萬多位日木原住民基督徒在這一場大屠殺中遭殺害。
據一位目前正協助Keikyo協會事務的美國傳道人Kcn Joseph Jr.表示，最近舉行的通宵禱告會，喚醒了全球基督徒看見亞洲的福音需要，因一種敵基督的民族主義意識型態正滲透於亞洲大陸中。為此，該協會盼望使人得知，早在西元第一世紀，在亞洲，包括日木就有基督教存在，而且遠在西方和歐洲成為基督教國家之前，東方的教會已是一個充滿活力、增長的教會。事實上，可以說是東方將自由和基督教傳給西方。
離鄉背井的隱藏基督徒：日本基督徒受逼迫的情況，一直持續了二百七十年，其間教會數目銳減，因為許多基督徒逃往中國隱藏，或搬遷到遠方的島嶼，這些在外地的日本基督徒，他們以Kakure即隱藏的基督徒而聞名。
這情況直到1865年3月17日，一名法國宣教士與昔日受迫害的日本原住民基督徒的一位子孫相遇，才有了改變。在證實這位宣教士並非官方派來的秘密警察之後，有數百位日木原住民基督徒從隱藏中出現，表明他們雖曾經歷極大的苦難，卻從未否認耶穌。
目前在日本，每一千位日本人中，只有一位是基督徒；而一些反對基督教的法律也已獲得政府通過，或正因為1995年東京地鐵毒氣事件而處於即將被通過的邊緣。該毒氣事件因牽涉邪教而備受日本全國譴責。
Joseph指出，1995年12月通過的一項法律，其條文包括將各宗教組織置於政府教育部門管理之下；同樣的行動，曾在1020年代導致對日本教會的普遍性迫害。而另一項正被討論的法律若一旦通過，將限制非營利組織在日本從事宗教活動。
另一個以美國人為主的宗教公民自由團體羅哲夫協會（The Rutherford Institute），曾多次向日本政府交涉有關反基督教派系的問題。該行動已成功的使日木政府制止另一項將嚴酷壓迫日本基督教教會的法律。
Joseph相信，保存日本原住民基督徒的迫害大屠殺和日本的教會歷史，將有助於扭轉日本政府的反基督教潮流。
應該讓真相重見天日：
在羅哲夫協會的協助下，Keikyo協會現正致力在東京建築一棟日本原住民基督徒紀念博物館，目前尚需十萬元美金的經費，同時他們也發出緊急呼籲，請人們能提供關於亞洲和日本，特別是出自這段宗教大屠殺時期的手工藝品、文件和書籍。
Keikyo協會一位來自加州、每年均花二至六個月在日本研究日本原住民基督徒的Jann Hollingsworth表示，這段宗教迫害史對大部分日本基督徒來說，是完全陌生，也是日本歷史學者極力要隱藏的。
Jann Hollingsworth認為，教導日本人有關日本的基督教教會歷史，有助於向日本人傳福音。因為日本人極尊重在意祖先的生活方式，當日本人得知他們的許多祖先是基督徒時，會使他們較容易敞開心扉接受基督。那時，基督教信仰就不再是一種西方的教義，而是將他們與過去連結的一種東方信仰。
（二）
有帖子指出：數百年前日本崇傳和尚在反教聲明中指責基督信仰是「邪法」，呼籲當權者下手打擊，被視為淨土宗佛教徒的德川家康接納他的意見，發佈「禁教令」，導致三十萬名天主教徒遭屠殺，殺戮方式包括活埋、火焚、竹鋸凌遲（大家應該知道「凌遲」是什麼吧！）、釘十字架、水磔、倒吊污穴等，而在送上刑場之前，他們往往先被處以灌涼水、竹串穿指、挖眼、強姦等酷刑······由此可見，20世紀發生在中國的南京大屠殺，300多年前在日本本土就發生過。
試問，為什麼佛教徒要對天主教徒做這麼「殘忍血腥」的事？而且不是只對一、兩個人這麼做，而是數十萬人～～
還不只如此，例如1431年就有上萬名天草一帶的信徒殉教，江戶幕府隨即在這裏廣建佛寺以鎮壓天主教信仰，並強迫全國人民到佛寺登記為佛教徒，否則處死，此後超過兩個世紀，佛教成為幕府逼迫信徒的打手······
有一則帖子反駁：
1549年8月15日，葡萄牙國王和剛建立不久的耶穌會總會長依納爵•羅耀拉派遣傳教士方濟各•德•沙勿略，抵達日本九州島鹿兒島，開始日本的「天主教傳教史」。
葡萄牙傳教士為了在這塊偌大的地區傳播福音，所採取的方式和西班牙人在拉丁美洲所用的方式相同：立即消滅不信教的政權，逢到廟宇偶像便摧毀，並且殘殺迫害異教徒。
他們以為把過去的一切夷為平地，徹底剷除，建立自已教會勢力，政教合一，是傳教最方便、也最快的途徑。
在方濟各來日本之前一五四五年一月，方濟各．沙勿略曾寫了一封信給會長，信中就透露這劣行，他說：「在印度果阿地方一個月之內，我付洗的人超過一萬。我的方法是：當我來到那些要皈依基督的外教人的村莊時~~~~~~~~就這樣，我便給他們付洗，並用筆寫交給他們每個人一個聖名。男人領洗後，回到家裏，又叫他們的妻子和家人到我這裏來。我用同樣的方式給她們付洗。當大家都領完了洗，我便吩咐他們把村裏的廟宇和偶像及祭司全都摧毀、殘殺。」
在日本由於一般民眾識字的很多，不像在印度果阿未開化土著，那麼容易以物質利誘傳教，耶穌會的傳教方式是自上而下式的壓迫法，他們先以貿易利益為誘餌，吸引大名信教再迫其下領民信教。
當時戰國時代群雄割據，大名們急需戰略物資和增加財富。但當時國內貿易由於戰亂無法進行，與明朝的勘合貿易（明朝賜與日本政府商船出口至中國大陸可免稅的優待）因為倭寇的擾亂而斷絕，只有依靠南蠻貿易維持經濟，而接受天主教是獲得南蠻貿易的先要條件。
初期日本有些地方領主（注:大名）看在商業利益的考慮而歸依天主教，如第一位皈依的肥前大名大村純忠為了吸引葡萄牙人在其領國內的橫賴浦開港口而接受天主教洗禮，最後竟把領地讓售天主教，並強逼領民信教，而後來引起豐田秀吉的戒心，另一例如大名尾村秀康希望能成為基督徒，是因為葡國商船會，會把船停泊在他管轄的地區內，能讓他獲利良多；他還於1580年把長崎港交給耶穌會管理，以保證葡國商船繼續泊進這港口內。
由於教士的慫恿，因此許多大名為了自身利益，在成為天主教徒後立即強迫領內百姓改教，不但毀佛寺並迫害殘殺不願信教者與僧侶，以爭取獲得更多貿易機會與專權。
這充分地助長了天主教傳播的速度，此後幾十年間，日本皈依天主教的人數直線上升，九州島和京都與東京一帶奉教的人最多，總共達三十萬。當時的羅馬宗座視察員，意大利耶穌會士范禮安神父（VALIGNANO），是日本初期教會傳教工作計劃的最主要負責人。
耶穌會士在日本經濟本能自足，期間傳教士試圖利用日本勢力侵入中國，並向支持天主教的大名提供軍事援助，捲入日本政治鬥爭。
1587年豐臣秀吉因有許多傳教士將日本人販賣到國外為奴隸並有基督徒暴動，引起豐臣秀吉的不滿也怕九州島基督徒坐大造反，如一向宗的情形發生，因而發佈詔令驅逐傳教士，但並沒有真正執行，也沒有採取強制措施。
三年後1590年，西班牙方濟會及道明會的神父到達日本。葡萄牙與西班牙之間爭奪殖民地的對抗鬥爭，亦在耶穌會士與方濟會士及道明會士中延續，甚至教民間也互相敵視；教會兩方又各向日本當局檢舉對方有意統治日本的政治企圖，於是日本對基督徒正式進行禁教施行。
六年後1596年，發生「聖菲利普號（San Felipe）事件」，日本當局查獲西班牙商船，聖菲利普號上藏有大量軍火，立即被強硬扣押及充公。
船上的領航員在被審訊時招供，傳教士等人是西班牙領土擴張的幫凶，他們的使命是為西班牙軍事侵略作好前鋒準備，因而能令西班牙在全球各地迅速地殖民他國領土。
這一事很快讓日本統治者警覺，接着次年1597年2月5日，有些基督徒開始進行武裝反叛，甚至要求從他國殖民地派遣武裝力量到日本，要推翻豐臣秀吉，日本於是對基督徒進行抓捕。
耶穌會士及方濟會士一同被拘留在首都的監獄中「耶穌會士因着與朝廷的良好關係（曾提供武器）而迅即獲釋」。六名西班牙方濟會教士和二十名信徒在長崎被處死。
這二十六人就是日本天主教宣傳的第一批殉道者（與中國類似將這些企圖謀反的惡霸當成烈士），這與一些心懷不軌的傳教士充當間諜，企圖殖民割分中國的情況相似。
德川第二代幕府將軍秀忠（1579年至1632年）年代，由於發覺有些基督教大名與外國傳教士互相勾結意圖不法，傳教士為了把日本變成天主教國家，肯定也作過類似的努力。例如山岡莊八的《伊達政宗傳》中就有西班牙傳教士想扶植松平上總介忠輝當上將軍的描述。所以在1614年發出「從日本驅逐全部傳教士」的命令，日本開始命令基督教徒放棄信仰，要他們踐踏耶穌像以及十字架，不從者則砍頭或火燒，有些大名被驅逐出國，因此其下人再也不用被強迫信洋教而重得自由，在幕府命令下幾乎所有教徒自願離棄基督教。
據史家研究基督教會被禁，大概有四種原因，可整理如下述；
1、由於先前被教會迫害的佛教徒反彈。
2、外國殖民地主義勾結傳教士與教民企圖謀反。
3、新教（即基督教）的暗中宣傳與天主教間為傳教互鬥。
4、外國船隻被查獲運送武器與招供。
而如果以國家的安全理由，則可以說是將軍害怕「外國勢力利用宗教企圖佔領支配這個國家」吧。
1622年，51名信徒在長崎被處死。
1624年，50名信徒在江戶被燒死，西班牙艦船被禁止停靠日本港口。
1633年發佈第一道閉關鎖國令。30名企圖謀反的傳教士被處死。
根據日本天主教網頁刊登的殉教人數
188殉口日本教者真福
シリーズ＞111名日本殉教者列福の推進http://www.sendai.catholic.jp/188junnkyou.htm
死亡的總共不過188多人，
哪來宣傳的30萬人被殺，真是胡說九道！不識羞恥。
再看華人天主教網站公佈的日本詢道者資料 http://www.catholic.org.tw/dominicanfamily/saints_japan.htm#_Toc51928103所列的殉道者更少不過是111人。
在他們資料中所述，其中許多是病死或被西洋人自己加害（如「平山常陳事件」），還有自願找死殉道的，所受刑最多不過是被砍頭，倒吊與火燒而已，何來竹鋸凌遲、水磔、灌涼水、竹串穿指、挖眼等酷刑。更那來佛教徒姦殺基督徒的鬼話！
又發生於1637年的「島原之亂」指揮造反的天主教徒領袖是年方16的天草四郎，在那之前天草、島原一帶流傳一則預言（可能自己事先編造的），說天將出現異象，有一名16歲天童將出來拯救大家回歸基督教義。
天草自小聰穎過人有神童之稱且外表俊秀。有一位相士曾對天草說「閣下面相尊貴本應掌握天下只可惜生在德川時代難成大事」。
天草四郎接受天主教思想後被教民奉為「天童」、「救世主」。於寬永十四年（1637年），他勾結在大坂冬、夏之陣中戰敗逃出來的浪人，其中大部分是天主教徒。他們在失去主君之後，逃到了天草地方。其中比較著名的有出仕天草家、志岐家的「天草五人眾」等豪族。
他們招募各地浪人，最終推舉天草四郎作為總大將率領三萬數千名（一說兩萬數千名）來自島原（長崎）和天草（熊本）的基督徒造反，佔領島原半島南部的原城殺光全城的人，於城上豎立起十字架，掛上畫有十字架和聖像的旗幟，但最後結果，還是戰敗，全被殺光，終結天主教想統治日本人的陰謀。
（三）
上邊兩造的說法，屠殺人數相差幾千倍，到底誰的比較接近真相呢？
不論如何，當很多日本人得知他們的祖先曾經遵循基督的教導時，便接受了福音。
要拯救日本失喪的靈魂，可能只要將有關他們祖先的事實顯明那樣簡單──他們祖先對基督信仰之堅定，使他們寧願歡喜為主殉道也不願意否認他們的救主。這段塵封已久的史實，使很多主張基督教不應該存在於日本現代社會的人感到緊張，因為他們認為它是來自西方腐敗社會的宗教。
當那些歷史的見證人向日本百姓說明他們的祖先是基督徒時，霎時間基督的信息馬上獲得稱譽。他們傳統對祖先信仰的尊敬──通常是指亞洲的民間宗教──為之動搖，而且傳福音的門得以大開。
這就是為什麼美籍宣教士肯恩·約瑟（Ken Joseph Sr.）於1951年在東京成立Keikyo學院，致力於研究日本失落的基督教歷史，並將其展現在日本人面前的原因。從歷史的角度來看，亞洲人的價值觀，包括日本人對獨裁領導者的盲從，以及服從群體權利過於個人權利──這些並不完全符合聖經的教導。因此，一個會摒除這些文化特質的宗教被日本人認為是有危險性的。
肯恩·約瑟說：「日本人被教導在西方社會的背後是基督教毀滅性的勢力。」肯恩·約瑟是第二次世界大戰後回應道格拉斯．麥克阿瑟將軍的呼籲，前往日本傳福音的近五百名宣教士之一。肯恩·約瑟與他在日本出生的兒子，奉獻自己的生命委身於揭開日本失落的基督教歷史。在過去兩年間，Keikyo學院已引起全日本對「Kirishtan」──信奉基督教信仰的日本人祖先──的注意。「Kirishtan大屠殺」發生於1596年，在之後的二百五十年之間，一個滿懷嫉妒的佛教運動千方百計地欲將基督徒殘酷地消滅，為此造成了成千上萬的日本基督徒為主殉道。
首批的基督徒早在公元199年就已來到日本，有人猜測這些基督徒來自於初代的教會。當時日本已成為亞洲那些受迫害者在政治和宗教上的避難所，並且也提供那些欲行經「絲路」的人們一個安全港。然而直到1549年弗朗西斯?艾塞弗（Francis Xavier）率領第一批羅馬天主教宣教士抵達日本之後，基督教才開始在日本興旺起來。在接下來的五十年中，基督教已成為全日本唯一最大、且有組織的宗教團體。基督教的新教導使佛教徒的廟宇乏人問津，這使佛教徒深受威脅。到了1600年，在全日本一千二百萬的人口中已有近三百萬名的基督徒。
大屠殺於1596年11月23日爆發，當時有廿六名基督徒在京都被逮捕，次年二月他們被送往長崎，並在那裏的山丘上被釘死在粗糙的十字架上。處決的那一天，年僅十二歲的荊木君（Ibaragi Kun）不肯否認他的信仰，反而問說哪一個是他的十字架，就跑去跪在它面前。據歷史記載，當周圍的人用長茅戳他們的身體時，這廿六位被釘在十字架上的基督徒，口中仍吟唱着詩篇第一二二篇。
另一個在大屠殺中的年輕英雄是一個年僅十五歲的Shiro Amakusa，他是在1637年的一次基督徒農民暴動中被政府軍屠殺的三萬七千人之一。Amakusa責罰那些屈服於政府要求，踐踏在一個雕刻着耶穌畫像的木板，以示否認其基督教信仰的人。這位年輕的基督徒力勸他的基督徒同伴悔改──拒絕踩在畫板上，並且勇敢地表明他們的信仰。基督徒們在整肅中遭受可怕的死刑，有些學者認為約有一百萬的基督徒死於這場暴動，另有一百萬人逃離日本，有一百萬人仍留在日本但都躲避起來了。
······
這就是發生在日本的「南京大屠殺」。
