一、
對於人生來說，在生命過程之中存在的際遇，只有世俗標準下的好與壞，而沒有絕對標準的好與壞，任何事情的不如意從另外一個角度來看，反而是一種成全。
有這樣一句話說的非常好：當下的不如意，或許是命運的故意安排，想讓你以這樣的一種方式來避禍。
曾經奮不顧身的在追求自己想要的東西，想要的生活，幾乎拼盡了全力，但是世事難料，有些事最終也難以如願，在餘下的很長時間內，極度陷於沮喪和心臨絕境之中，當時那一份壓抑和痛苦無法用言語來形容。
但是當自己走過那一段路之後，冷靜下來再回頭看，才知道當初經歷過的不幸或許是人生的另外一種平衡，它平衡的是你的尖銳，是你的鋒芒，是你的那一份不懂世故。
《道德經》有一句話，叫：反者道之動，弱者道之用，天下萬物生於有，有生於無。
這句話的意思就是說：發展是道運動的內在動力，而堅守柔弱卻是道運動法則的具體運用，天下萬物從有中產生，有又從無中產生。
我們首先來看這幾個詞分別代表的狀態：發展、柔弱、有與無。
「發展」就是世俗常說的世間都處在變化之中的過程，這個世上唯一不變的就是一直在變的規律，這個就是天地之道運行的必然法則，也是世界存在的內在動力。
而在這一切發展變化之中，能夠讓自己佔據上風並且獲利的，必然是「柔弱」的處事法則。
而天下萬物從「有」中產生，「有」又從「無」中產生，「有」代表的是獲得、成功、榮耀，而「無」代表的是失去，是不存在，甚至是痛苦。
而世間萬物卻皆由無而生，那也就是說，世間萬物的一切核心，就是從你所看不見的，或者是失去的事物之中產生，而得益於你所保持柔弱的處事姿態。
這是世俗之人完全未能理解的層面，更是世俗之人完全摒棄的狀態。
因為大多數人祈求的都是成就、得到和榮耀，所以大多數人身處高位遇得意之時，馬上就變得得意忘形，因為他得到了自己所期待的狀態，但是接下來通常又因為居功自傲而物極必反。
好的事物也會隱藏着禍患，因為世間萬事福禍相依，這就是事物發展的必然規則，那麼從這個角度來看，失去未必是一種失去，得到也未必是一種得到。
二、
《小窗幽記》之中有一句話叫：善默即是能語，用晦即是處明，混俗即是藏身，安心即是適境。
意思就是說：善於沉默就是能言善語，韜光養晦就是保身之法，混入世俗就是藏身之所，心靈平靜就是適應環境。
有智慧的人並不是鋒芒畢露，不是處在人生明處顯露鋒芒，而是能夠「大成若缺」，「大智若愚」，混同於世俗之中，這樣的內斂功夫，也是真正的處事之法，此種柔弱的姿態才能讓自己在為人處事之中，真正的做到遊刃有餘。
所以說從這個角度來看，有才能的人不一定幸福，善於得到的人最後未必是真正的得到，因為才能會使人嫉妒羨慕，而過於出眾也會樹大招風，在這世俗之中，嫉妒心強的無能鼠輩更多於滿身才華的鳳毛麟角。
所以得失不在我們的認知之內，而是有着天道本身的發展運行法則。
當我們面對着這一切規則和變化的時候，不管自己是無能鼠輩還是那個鳳毛麟角，最應該秉持的態度就是混同世俗，收斂自身姿態，避免自己的鋒芒觸碰別人的自尊。
再者，就是調整自己人生的態度，不要以人生的得為絕對的得，也不要以人生的失為絕對的失。
當下的失去與不如意，或許正是生命給你一次歷練的機會，只有歷練的足夠淳厚，德行足夠豐滿的時候，你才能在下一個人生路口，穩重的抓住自己想要的生活，並且更好的擁有這份生活。
而不是在輕狂的年紀，因為年少無知而鑄下人生之大錯。
《莊子》之中有一篇故事：
有一次，黃帝在赤水北岸遊玩的時候，不小心弄丟了寶貝玄珠，於是黃帝就派了「知」幫他尋找，「知」是一個非常聰明的人，結果卻沒有找到；黃帝又派了「離朱」去尋找，「離朱」是一個視力很好的人，但是也沒有找到，黃帝又派聽力極好的去契詬尋找，結果還是沒能找到。
後來皇帝派了無智、無視、無聞的象罔去尋找，象罔在赤水河隨便走了一圈就找到了玄珠。
擁有智慧以及擅長視力和聽力的三人都沒有找到，而無智、無視、無聞的象罔卻找到了玄珠，根源就是「無」才存在着福。
世間所有的智巧、擅長、得意，最後未必會得到好的結果，而那些無心之人，或許才有大成人生。