昨日發表東海律：人民是政府的鏡子，底層是高層的鏡子，社會是政治的鏡子。政府好不好，看人民；政治好不好，看社會；高層好不好，看底層。
此律並非原創，自有聖經依據。
季康子問政於孔子曰：「如殺無道以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺！子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」（《論語·顏淵》）邢昺疏：「在上君子，為政之德若風；在下小人，從化之德如草。」
這裏的君子指為政者，包括官員、君主和皇帝。為政者道德表現像風，人民如草。風向哪邊吹，草便向哪面倒。下面是上面的鏡子。這可以稱為領頭羊效應，領頭羊對於羊群有示範作用。領頭羊朝那個方向運動，羊群就朝這個方向運動。
孟子也繼承了孔子這句話。孟子曰：「上有好者，下必有甚焉者矣。君子之德，風也；小人之德，草也。草上之風必偃。」（《孟子·滕文公上》）
但風與草之喻並非孔子的發明。《尚書君陳篇》是周成王對大臣君陳的政治訓示，其中提到：「爾惟風，下民惟草。」以風與草比喻上下關係，君上是風，下民是草，草隨風動。
《毛詩正義》的首篇也有類似比喻：「風，風也，教也。風以動之，教以化之。」又說:「君上風教，能鼓動萬物，如風之偃草也。······王者施化，先依違諷諭以動之，民漸開悟，乃後明教命以化之。風之所吹，無物不扇；化之所被，無往不沾」云云。
類似風與草之喻的，還有一個源與流之喻。荀子說：「君者，民之源也。源清則流清，源濁則流濁。」（《荀子·君道》）唐太宗說：「君，源也；臣，流也。濁其源而求其流之清,不可得矣。」（《資治通鑑》）臣民如水，皇帝就是水的源頭。源頭對水流的清濁具有決定性影響。
因為君主如風如源，儒家對君德要求特別高，強調「正君心」的重要。董仲舒說：「為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬民，正萬民以正四方。四方正，遠近莫敢不壹於正，而亡有邪氣奸其間者，是以陰陽調而風雨時，群生和而萬民殖，諸福之物，可致之祥，莫不畢至，而王道終矣！」（《舉賢良對策一》）
朱熹說：「天下之事千變萬化，其端無窮，而無一不本於人主之心者，此自然之理也。故人主之心正，則天下之事無一不出於正；人主之心不正，則天下之事無一得由於正。」（《朱文公文集》）
正君心即正政治之本，端正本源、根本。君心是王道政治的根本。君心端正則政治正義，一切無不正。《公羊》「元年春王正月」，何註：「春秋以元之氣，正天之端，以天之端，正王之政，以王之政，正諸侯之即位，以諸侯之即位，正境內之治。」
孟子說：「君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」（《離婁上》）程頤說：「天下之治亂，系乎人君之仁與不仁耳。心之非，即害於政，不待乎發之於外也。」君心君德佔據主導地位，對於政治制度和官德民風都具有決定性影響，君心正則無不正。
孟子認為，要正君心，非大人不可。孟子曰：「人不足與適也，政不足間也。惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正。一正君而國定矣。」（《孟子離婁上》）
那些當政的人不值得去譴責，政治不值得去非議，關鍵在於糾正國君的錯誤，這隻有大人才有可能辦到。國君仁，沒有人不仁；國君義，沒有人不義；國君正，沒有人不正。一旦國君品行端正，國家就安定了。
朱熹說：「言人君用人之非，不足過讁；行政之失，不足非間。惟有大人之德，則能格其君心之不正以歸於正，而國無不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。」（《孟子集注》）程頤說：「是以輔相之職，必在乎格君心之非，然後無所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，則亦莫之能也。」
大人這個詞原指高位之人。孟子「說大人則藐之」的大人就用此意。但孟子更多的是從道德意義上指示大人之大。《孟子盡心篇》說：「有大人者，正己而物正者也。」正己，就是立心中正，立乎其大；正物，包括正君心和格君心之非。
《孟子·告子上》說「從其大體為大人」的大，即指心性道德之大。大本確立，不為「小者」所奪，不為物慾所蔽，就是大人。王陽明《大學問》也是在此意義上說大人的：「大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。」
格君心之非，就是孟子所說的「責難於君」和」陳善閉邪」。郭店楚墓竹簡中有一篇《魯穆公問子思》，記錄了魯穆公和子思子的一段對話。魯穆公問何謂忠臣，子思回答：「恆稱其君之惡者，可謂忠臣矣。」恆稱其君之惡，經常批評君主不對不良的地方，就是格君心之非。
惟大人為能格君心之非。格正君心，要有機會有能力有資格。《尚書·冏命》說：「惟予一人無良，實賴左右前後有位之士，匡其不及，繩愆糾繆，格其非心，俾克紹先烈。」君王左右前後有位之士，才有機會格君心。孟子認為，只有大人才有思想能力和道德資格格君心。
君心正君德仁，一切好說。否則一切不可收拾。孟子說：「是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其惡於眾也。上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者幸也。」（《孟子·離婁上》）
王道政治、禮樂制度建設需要仁者在位。倘若惡人居了高位，必然罪惡泛濫，不僅良制良法無望而已。邪惡、罪惡就像烈性傳染病，特別容易自上而下地流行。故儒家特別強調德位相稱的重要性。這也說明了一個道理：道德自上而下的影響力、傳染力特別大。在《孟子·公孫丑上》中，孟子為了證明「行仁政而王，莫之能御也」的觀點，引用了孔子一句話：「德之流行，速於置郵而傳命。」意謂道德流行起來，比驛站傳遞政令還要迅速。東海曰，惡之流行，速於置郵而傳命。
君德深刻地影響民德，民德廣泛地反映着君德。堯舜在上，必然官民和樂，天下文明；桀紂在上，必然社會黑暗，道德敗壞。故陸賈說：「堯舜之民，可比屋而封；桀紂之民，可比屋而誅者，教化使然也。」（《新語·無為》）
《論語·堯曰》記載了商湯的一句話：「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬。」後人將這句話視為商湯的謙詞，其實不對。這句話彰明了帝王的道德關鍵性和商湯的政治責任感。天下有問題，萬方有罪過，天子和中央要承擔相應的政治責任和領導責任。東海的「鏡子論」與之一脈相承。
