二十年前，我絕不會寫這篇文章，十年前，我會以筆名發表本文，五年前，我會把文章多次修改，務求語調中立。不過，活到這把年紀，現在我不再過於介懷榮辱譽毀，所以乾脆有話直說。

在很多華人基督教的刊物、論壇中，每逢談及以色列時，這是筆者時常遇見的典型觀點：以色列在美國偏袒下，侵佔巴勒斯坦人的土地，美國和以色列完全漠視巴勒斯坦人的建國訴求，在絕望之不，巴勒斯坦人才採取恐怖主義，但以色列卻採取高壓軍事報復，殃及平民，其手段與恐怖主義無異。

在這裏我不打算將過去一百年以阿衝突的歷史敘述一遍，我想引述盧斯大使（Ambassador Dennis Ross）基於多年外交經驗而發出的一句慨嘆：「神話（myth）。」讓我先交代盧斯大使是何許人也，盧斯是美國老布殊、克林頓兩任政府的中東事務專員，他曾經協調以巴於一九九五年達成和平協議、一九九七年達成希伯倫協議（Hebron Accord）；亦曾經協助以色列、約旦、敘利亞談判。他將十多年中東外交的經驗凝聚於《失落的和平》（Missing Peace）一書中，由於在許多事件裏面他都有親身經驗，故此其敘述史實之準確性、分析事件之批判性，絕非一般只看報紙雜誌的政論家可比。他指出：以巴衝突的悲劇根源，是雙方的決定、行為，都是基於脫離現實的神話，例如以色列認為東耶路撒冷是國家永遠不可分割的一部分、巴勒斯坦人認為自己對爭議之土地有絕對權利、美國完全偏袒以色列……。

蒙在神話裏面，當然並不是現在才有的現象。事實上，過去千多年，歐洲基督教國家的反猶情緒，都是基於神話。卡路（James Carroll）撰寫的《君士坦丁之劍》，詳細地記錄了這段令人嘆息的歷史，君士坦丁是將基督教合法化的羅馬皇帝，「君士坦丁之劍」，就是關於自君士坦丁大帝以來基督教對猶太人的武力迫害，在君士坦丁之前，無數基督徒在羅馬暴政下成為殉道士，可是，曾幾何時，基督徒將羅馬帝國對自己的迫害，轉移到猶太人身上。卡路的主要着墨點是天主教會，但迫害、歧視猶太人的基督徒，其實包括了天主教徒、東正教徒、新教徒。

由中世紀開始，許多歐洲國家都將猶太人集中在某些區域，限制他們居住和擁有財產的自由，「貧民區」這個詞語的英文Ghetto，就是源自猶太人社區。猶太人需要穿着特別的衣服標記、需要繳交額外稅項。當黑死病橫掃歐洲時，歐洲人認為這些災禍跟猶太人有關，於是乎許多猶太人成為代罪羔羊而被屠殺；當十字軍進行針對穆斯林的東征之際，他們也「順道」屠殺猶太人、或者強迫他們改信天主教。

基督徒以不同的神話，去合理化這些殘酷的行徑，例如他們以為猶太人殺害基督徒的兒童，將兒童的血來製造逾越節的麵包。這些當然是缺乏理性根據的神話，可是，天主教會也有一套經過精美神學包裝的反猶神話。

奧古斯丁認為：上帝故意令猶太人耳朵變聾，所以即使舊約聖經無數次預表了耶穌就是彌賽亞，猶太人仍然是「無可救藥的無知」（invincible ignorance）。在十三世紀時，亞里士多德哲學與聖多馬亞奎拿斯的神學結合，天主教神學充滿理性色彩，卡路問：以血製造逾越節麵包這些非理性的反猶神話，是否在理性抬頭之下煙消雲散、猶太人從此得到公平對待呢？卡路指出：這是剛剛相反。聖多馬亞奎拿斯推翻了「無可救藥的無知」論，他相信通過理性追尋，人可以認識絕對真理，猶太人並不是無知，而是明知故犯，他們在聖經明顯啟示、理性證據充足之下，仍然敵對真理，為此之故，猶太人更加罪無可恕。

隨後，道明會和方濟各修會的傳教士，用各樣方法要猶太人改變信仰，教宗大貴格利九世（Gregory IX）更將異端裁判所的偵查、審訊，延伸到猶太人身上，天主教神學家龔漢斯（Hans Kung）毫不諱言異端裁判所的可怕：入到異端裁判所，重者被燒死，輕者被割下舌頭。這種做法也有神學理據：靈魂比身體重要，以傷害一個人身體的代價，換取他的靈魂救贖，這是值得的。

有些時候，縱使基督徒沒有主動迫害猶太人，但是對受害者的呼喊也充耳不聞。例如納粹德國屠殺猶太人時，巴勒斯坦猶太教大拉比Isaac Herzog 曾經要求教宗庇護十二世（Pius XII），保護在西班牙和立陶宛的猶太人，教宗卻毫不理會這些求救訊號。美國派遣到梵蒂岡的特使Harold Tittman，要求教宗譴責納粹黨殺戮猶太人的行為，教宗一樣拒絕。

一個有良知的日本人讀了張純和的《南京大屠殺》，應該感到悲痛和羞愧；那麼，對信仰認真的基督徒讀了《君士坦丁之劍》和其他排猶歷史，是否也應該深切反省呢？

然而，歷史不斷重複自己，今天，反以色列言論在各種神話下繼續流傳，不管那些文章是徵引薩伊德（E. Said）還是喬姆斯基（N. Chomsky）等學者，不管搬出「民族自決」、「反美國霸權主義」等大條道理，但是，最終最底，無非是將恐怖主義、反猶反美合理化。說起「民族自決」、「反霸權」，希臘人、亞美尼亞人更加值得同情，信仰伊斯蘭的土耳其，曾經對境內的希臘裔東正教徒、亞美尼亞裔基督徒施行「民族大清洗」，回教國家對受害者卻漠不關心。

今天，在以巴衝突這問題上，歐洲的輿論傾向同情巴勒斯坦、反對以色列，但不要忘記，以巴問題是歐洲人一手製造出來的！十八、十九世紀時，歐洲猶太社群出現了猶太人版本的「啟蒙運動」，有些猶太領袖主張猶太人學習西方文化，努力將自己融入西方社會，他們甚至放棄自己慣常使用的Yiddish語言，採用自己處身的歐洲國家語文，然而，無論他們怎樣嘗試，結果仍然受到排擠、逼害，最後，納粹大屠殺令倖存的猶太人意識到，也許推行錫安主義、在故土上建立家園，才可以有一線安身立命的機會。假設自己是猶太人，也許我會有同樣的想法，一二九零年，英國驅逐所有境內的猶太人，一三零六年，法國也趕走所有猶太人，一四九二年，西班牙的猶太人亦面對同樣命運.……，歷史不斷循環，難道我要繼續留在歐洲，期望歐洲人有朝一日良心發現嗎？。

在幾千年來，地球上只有一個國家，願意保護以色列：美國。我要強調，我並不是作出任何道德判斷，而只是指出事實。「九一一」之後，一位朋友問我應該怎樣對付恐怖主義，我開玩笑地說：「美國完全放棄以色列，減低阿拉伯人反美情緒。」這祇是戲言，但想不到在時事節目中真的有人討論這個可能性，一位評論員說：「我們不能放棄以色列，以色列是整個中東唯一真正的民主政體，支持他們是一個道德義務。」不消說，這種高姿態的道德論，會被批評為假仁假義，反駁者會說美國支持以色列，無非是為了自身利益。其實，這並不是很容易用「維護自身利益」就可以解釋的政治課題，石油對工業化的美國和其盟邦極其重要，如果外交政策是完全以利益掛帥，看來支持盛產石油的阿拉伯國家、任由以色列自生自滅，才是最合乎利益的做法。讓我提出一個思想實驗：假若美國真的放棄以色列，那麼以色列的命運又會怎樣呢？觀看中東伊斯蘭國家對猶太人的言論、和過去對以色列發動的戰爭，其後果不難想像。

美國民間也傾向支持以色列，很多福音派信徒甚至探訪以色列國，公開地表達同情以色列人。宗教學者金博（Charles Campbell）認為福音派信徒關心以色列人的動機，大有商榷餘地，這種親以色列的態度，是基於末世論，因為根據末世預言，以色列先要復國，末世才會來臨，支持以色列就是參與神國的計劃。基督徒領袖羅拔臣（Pat Robertson）的言論也很受爭議，他曾經批評小布殊試圖分裂耶路撒冷、協助成立巴勒斯坦國，羅拔臣認為：美國福音派信徒相信上帝將約旦河西岸及加沙地帶歸給猶太人，成為永遠的產業。美國福音派是否將對末世論的詮釋置於現實政治之上呢？同樣，在這裏我不作任何的判斷，只是提出這現象。

《君士坦丁之劍》、《失落的和平》，內容是一古一今、一遠一近，但主題訊息卻是一致：神話，令暴力的歷史不斷地循環、令和平不停地失落。



－－原載：《余創豪個人網站》，2004-11-24